דלג לתוכן
תלמוד בבלי מהדורת נהרדעא החדש מהוצאת ח. וגשל - © כל הזכויות שמורות

דף כה - ב

אמר רב חסדא אמר רב ירמיה בר אבא: השוחט צריך שיתן  ורידין שבצואר הבהמה וכן את שני סימניה הנשחטים לתוך הכלי שמקבל בו הדם, ובכך מקיים היטב דין קבלה מהפר ללא הפסק בין הכלי לפר. [9] ואין הכוונה שיתן הורידין לתוך דפנות הכלי, שאי אפשר לעשות כן, אלא יתנם מעל הכלי כנגד אוירו ולא מצידו, כי האויר שמצדו מפסיק בין הפר לכלי, ואין כאן קבלה מהפר אלא מהאויר.

איתמר נמי: אמר רב אסי אמר רבי יוחנן: ורידין צריך שיראו את אויר הכלי, והיינו מה שאמרנו שיתנם מעל הכלי [10].

בעא מיניה רב אסי מרבי יוחנן: אם היה הכהן מקבל את הדם במזרק, ונפחתו שולי מזרק, שנשברה תחתית המזרק עד שלא הספיק להגיע הדם לאויר דפנות המזרק, והוא עדיין כנגד אוירו מלמעלה, וכיון שנשברה תחתית המזרק, נשפך הדם לרצפה, מהו דינו?

האם מצב הדם כשהוא באויר הכלי מלמעלה, אף על פי שאין סופו לנוח בכלי, שהרי קרקעיתו עתידה ליפול קודם שינוח הדם בתוכו, כמונח בכלי דמי, ונחשב שהתקבל הדם בכלי, ולאחר מכן נשפך הדם מהכלי לרצפה, וכשר.

או שנאמר, לא כמונח דמי, ולא נחשב שהתקבל הדם בכלי, ונמצא שנשפך מצואר הבהמה הישר לרצפה, ופסול. [11]

ובאופן שהגיע הדם לתוך אויר המזרק, ולא הספיק לנוח בקרקעיתו עד שנשברה, לא הסתפק רב אסי כיון שמשנכנס הדם בין דפנות המזרק, נחשב קבלה, ואין צריך שינוח בקרקעיתו. [12]

אמר ליה רבי יוחנן לרב אסי: תניתוה, שנינו את פתרון הבעיה הזאת בברייתא השנויה לגבי קידוש מי חטאת:

דתניא, אמרה תורה, שכדי לקדש "מי חטאת" [שמערבים בהם את אפר השריפה של פרה אדומה, ומזים אותם על טמאי מת לטהרם], יש לקבל "מים חיים אל כלי". והיינו, לקבל את מי המעיין, הנקראים "מים חיים", היישר ממקור נביעתם של המים אל כלי המיועד לקבל את המים לשם קידוש מי חטאת, ואם ישאב את המים או יקבלם בכלי שלא לשם קידוש מי חטאת, יפסלו המים.

ולכן, חבית שמונחת תחת הזינוק, צינור של מי מעיין, המקלח מים מגובה הר זקוף למרחוק, והחבית לא הונחה שם לשם קידוש מי חטאת, הרי מים שבאו בתוכה בין דפנותיה של החבית, אף שלא נחו בקרקעיתה, וכן מים שבחוצה לה, שהגיעו כנגד אוירה מלמעלה, פסולין לקידוש מי חטאת, ולא יועיל לתת כלי אחר לתוכה או מעליה כדי לקבל את המים לשם קידוש מי חטאת.

כי מים אלו, כבר בעודם באויר נחשבים הם כמונחים בחבית, וכיון שהחבית לא הונחה שם לשם קידוש מי חטאת, הרי המים אינם נחשבים עוד כ"מים חיים", אלא הרי הם כמי שהונחו בחבית שלא לשם קידוש למי חטאת. ולכן, גם אם יתן עתה שם כלי אחר, או יאחזנו בידו לשם קבלת מי החטאת, פסולים המים, עקב היותם נחשבים כמי שהונחו בחבית שלא לשם קידוש.

ומכאן הוכיח רבי יוחנן שדבר הנמצא כנגד אויר הכלי מלמעלה, נחשב כמונח בכלי.

וממשיכה הברייתא: אבל, אם צירף פיה, הצמיד את פי החבית אל מתחת לזינוק, באופן שאין מרחק של אויר [בגובה הזינוק] המפסיק בין פיה שלמטה לזינוק שמעליה, הרי רק המים שבאו בתוכה, בתוך אויר דפנותיה, פסולין, כיון שכבר נתקבלו המים בתוכה שלא לשם קידוש מי חטאת. ואולם, המים שבחוצה לה, שעדיין מצויים בתוך הזינוק עצמו, אף שהם כנגד אוירה מלמעלה, כשרין, כיון שעדיין לא יצאו המים ונפרדו מהזינוק, ואין הם מצויים תלושים באויר עד שנחשיבם כמונחים בחבית שתחתם.

ומקשינן: האי מאי!? איזו ראיה יש מברייתא זו לבעייתו של רב אסי? והרי הוא בעי מיניה מרבי יוחנן מה הדין באויר שאין סופו לנוח, כגון כשנפחתו שולי המזרק, שאז הדם שבאויר לא היה עתיד ואף לא ראוי לנוח במזרק, שהרי נתקלקל ולא היה ראוי לקבלה, ואילו רבי יוחנן קא פשט ליה ממקרה של אויר שסופו לנוח, והיינו המקרה של חבית, שאמנם גם בזה סופם של המים שלא נחו בחבית, אבל יתכן להחשיבם כמונחים בחבית מחמת שראויין היו להיות מונחים בה, שהרי החבית היתה שלמה וראויה מצד עצמה לקבל את המים, אלמלא שזה קיבלם ומנע מהם ליכנס לתוכה. [13]

ומתרצינן: רב אסי תרתי קא בעי מיניה: א. אויר שאין סופו לנוח כמונח דמי או לא. ב. אם תימצי לומר אויר שאין סופו לנוח לאו כמונח דמי, אויר שסופו לנוח, מאי? האם נחשב כמונח או לא, ורבי יוחנן הוכיח מהברייתא רק לגבי הבעיה השניה, שבחבית למדנו כי במקום שסופו לנוח, נחשב כמונח.

רב יוסף מתני את הנידון בין רב אסי ורבי יוחנן הכי, כפי שאמרנו.

רב כהנא מתני את דבריהם באופן שרב אסי לא שמע ברייתא זו של חבית, ומשום כך חבית שמונחת תחת הזינוק, מים שחוצה לה כנגד אוירה, בעא מיניה, מהו לקבלם לשם מי חטאת, ופשט ליה רבי יוחנן מברייתא זו של חבית, האומרת שפסולין.

ואילו רבה מתני את דבריהם בצורה שונה: רב אסי, חבית בעא מיניה כדברי רב כהנא, ופשט ליה רבי יוחנן, שיש לך ללמוד דבר זה מקבלת הדם במזרק.

שהרי וכי אי אתה מודה במזרק, שאי אפשר לו לקבל הדם בלא זינוק של הדם באויר שכנגד המזרק!? שאף אם שוחט כנגד אויר הכלי, באופן שמצמיד שפת הכלי למקום השחיטה, אין הדם יורד ממקום השחיטה לכלי אלא מקלח באויר מלמעלה לרוחב הכלי ואחר כך יורד לכלי, ונמצא שיורד מהאויר ולא ישירות מהפר, [14] והרי אמרה תורה דם מהפר יקבלנו ולא מהאויר, אלא בהכרח אתה אומר, שמצב הדם באויר נחשב כמונח בכלי, ומכאן תלמד לגבי חבית, שאויר שסופו לנוח כמונח דמי, ופסולים המים למי חטאת.

תנן התם במסכת פרה [ו ד]: היה קילוח מים יורד מהר מעוקם, באופן שאין הוא יורד לחבית המונחת, ונתן סמוך למים את ידו או רגלו, או עלי ירקות הראויין לאכילה ומקבלים טומאה, ועשאן כעין מרזב, כדי שיעברו דרכם המים לחבית לשם קידוש מי חטאת, הרי מים אלו שבחבית פסולין. משום שהויית מים אלו אל הכלי היתה באמצעות דבר המקבל טומאה. אבל, אם נתן שם עלי קנים ועלי אגוזים, שאין הם ראויין לאכילה ואינם מקבלים טומאה, הרי שהמים כשירין!

זה הכלל, דבר המקבל טומאה, אם באו על ידו המים אל הכלי, פסולין המים. אבל אם באו על ידי דבר שאינו מקבל טומאה, הרי המים כשירין.

ודנה הגמרא: מנא הני מילי שדבר המקבל טומאה המהווה את המים, פוסל?

ומבארת: דאמר רבי יוחנן משום רבי יוסי בר אבא: אמר קרא [ויקרא יא] "אך מעין ובור מקוה מים יהיה טהור", ומתיבת "יהיה" דורשים, שהוייתן של מים המטהרים אחרים, כגון מקוה, או מי חטאת, על ידי טהרה תהא! והיינו, כשאתה מהווה אותם להיות מקוה או מים קדושים, עליך להוות אותם על ידי דבר שאינו מקבל טומאה. [15]

אמר רבי חייא אמר רבי יוחנן: זאת אומרת, הלכה זאת, הפוסלת את המים שבאויר כאשר עברו המים לכלי על ידי נתינת ידו, מלמדת כי דבר הנמצא באויר כלי, כמונח בכלי דמי. שהרי לא ירדו ושתתו המים מידו היישר לתוך החבית, מיד ללא הפסק, אלא על ידי נתינת ידו קילחו ובאו המים אל האויר שמעל החבית, ומשם עברו בקילוח על פני רוחבה, לתוכה. ואם תאמר שהנמצא מעל אויר הכלי אינו כמונח בכלי, נמצא שבאו המים לכלי מן האויר ולא מידו, ואין להם להיפסל בכך [כי אם יתן האדם את ידו לתוך זרם מים, והם ימשיכו לזרום הלאה, ואחר כך יבואו לכלי, לא יפסלו בכך המים]. אלא בהכרח, אויר כלי ככלי, ולכן העברת המים מיד האדם אל האויר שמעל החבית, נחשבת כהכנסתם לתוכה, והיא נעשית באמצעות ידו.

אמר ליה רבי זירא לרבי חייא בר אבא: אין זו ראיה, ודלמא הלכה זו של נתן ידו, עוסקת באופן שקילוח המים שותת ישירות מידו אל תוך דופנות החבית, ולא היתה ידו מוגבהת מעליה.

אמר ליה רבי חייא בר אבא: תרדא, שוטה! והרי לשון המשנה הוא "נתן ידו כדי שיעברו מים לחבית", תנן. ומתיבת "שיעברו" משמע שלא נפלו המים ושתתו מידו לתוך החבית מיד, אלא על ידי נתינת ידו עברו לחבית בקילוח על פני רוחבה מלמעלה.

ואמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: מה ששנינו במשנה שעלי אגוזים אינם מקבלים טומאה, מעדותו של רבי צדוק נשנית משנה זו.

דתנן [עדויות ז ד]: העיד רבי צדוק על הזוחלין מי מעיין שקילחן והמשיכן אל המקוה באמצעות עלי אגוזין, שעשאן כמרזב והמשיך דרכם את המים לכלי, שהן כשירין לטבילה. כיון שעלי אגוזים אינם מקבלים טומאה, ולא נעשתה הויית המקוה על ידי דבר המקבל טומאה. וכך העיד: זה היה מעשה במקום הקרוי אוהלייא, ובא מעשה לפני חכמים סנהדרין שבלשכת הגזית, והכשירו.

אמר רבי זירא אמר רבי יוחנן: הצורם אזן הפר לאחר שחיטה, ונעשה בעל מום, ואחר כך קיבל דמו, פסול הקרבן, משום שגם בשעת קבלה צריך שיהיה הקרבן שלם, שנאמר [ויקרא ד] "ולקח מדם הפר", ומהאות ה"א של תיבת "הפר" דורשים - פר שהיה כבר! דהיינו שצריך שיהא הפר שלם בשעת קבלה, כפי שהיה בשעת שחיטה. [16]

ודנה הגמרא: אשכחן קדשי קדשים, שבהם נאמר הכתוב. אבל קדשים קלים, מנלן דין זה?

אמר רבא: תניא, נאמר בקרבן פסח, שהוא קדשים קלים [שמות יב] "שה תמים זכר בן שנה", מלמד הכתוב שצריך שיהא תמים ובן שנה.

אלא שפסוק זה מלמד רק בשעת שחיטה, שהרי בסוף הפסוק שלפניו נאמר "תכוסו על השה", והיינו שחיטה, וסמך לזה הכתוב "שה תמים", ואם כן מצינו רק שצריך שיהיה תמים בלא מום ושיהיה בן שנה בשעת שחיטה. אבל בקבלה, בהולכה, וכן בזריקה, מנין שצריך שיהיה תמים ובן שנה?

תלמוד לומר "יהיה", ודרשינן, כל הוייותיו, עבודותיו של קרבן פסח, לא יהיו אלא תם, ובן שנה.

איתיביה אביי לרבא מהא דתניא: רבי יהושע אומר: כל הזבחים שבתורה שנאבד הבשר והחלב או נטמא קודם זריקה, שנשתייר מהם כזית בשר או כזית חלב בלבד - זורק את הדם! אבל אם לא נשתייר מהם כלום, אינו זורק, משום שנאמר "ועשית עולותיך הבשר והדם", מלמד הכתוב שאם אין בשר אין דם!

ומכאן מקשה אביי לרבא, הסובר שבכל עבודות הקרבן יש לו להיות שלם, שהרי אין לך בעל מום גדול מזה שלא נשתייר ממנו אלא כזית בשר, ובכל זאת זורק את הדם [אבל לרבי זירא לא קשה, כי הוא לא אמר אלא בקבלה, ורק לרבא שדרש מהפסוק את כל העבודות, קשה].

אמר ליה רבא לאביי: תרגומא, יש לך לפרש את הברייתא שהבאת הדורשת מהכתוב שכל הוויותיו יהיו בתמים ובן שנה כשעת שחיטה, רק אבן שנה, על דין בן שנה, לפי שסמוך לו נכתבה תיבת "יהיה", ולומר, שאם נכנס לשנתו השניה לאחר השחיטה קודם שהסתיימו עבודותיו, פסול. אבל תמים, אין צריך שיהיה אלא בשעת קבלה. [17] והגם שלא נאמר הפסוק לגבי תמים, יש לנו ללמוד דין זה מקדשי קדשים, שהואיל וגילתה שם תורה בדרשת "פר שהיה כבר" דין זה של תמים בשעת קבלה, הוא הדין בקדשים קלים.

ותמהה הגמרא: וכי למה צריכים אנו לרבות שיהיה בן שנה בשעת שאר העבודות כבשעת שחיטה? והלא כיון שבשחיטה היה בן שנה, הרי לא יתכן שבשאר עבודות לא יהיה בן שנה, ומי איכא מידי דבשעת שחיטה הוא בן שנה, ובשעת הולכה וזריקה יהיה בן שתים!?

ומתרצינן: אמר רבא: זאת אומרת, שעות פוסלות בקדשים! והיינו, שלענין בן שנה האמור בקדשים, מונים אף את שעותיו של הקרבן, ואם נולד היום בשעה תשיעית ולשנה הבאה נשחט באותה שעה, אסור לזרוק דמו בשעה עשירית, כיון שכבר עברה שנתו. [18] והטעם, משום שנאמר בו "בן שנתו", ודורשים: שנתו שלו, ולא שנה של מנין העולם. ולכן אף שמנין העולם הוא מתשרי, לגבי קרבן יש למנות את שנתו מיום שנולד, מעת לעת לשעה שנולד בה.

אמר רבי אמי אמר רבי אלעזר: היתה בהמת הקרבן עומדת כאשר היא בפנים העזרה, ורגליה בחוץ לעזרה, וחתך את רגליה, ואחר כך שחט, כשירה. כי דם הרגלים העומדות בחוץ למרות שנפסל משום "יוצא", לא נתערב בדם שבמזרק [ולקמן מקשינן, מדוע אינה נפסלת משום בעלת מום].


הערות

[9] כך פירש רש"י דין זה. וכתב השפת אמת, שפירש כן על פי מה שכתב לקמן [לגבי מה שאמרה הגמרא "חבית" בעי מיניה, ופשט ליה "מזרק" ופירש שם רש"י], שכאשר הדם מזנק לכלי מן האויר, לא נחשב קבלה מהפר אלא מהאויר [אם לא שנאמר אויר שסופו לנוח כמונח דמי], ולכן צריך שיהיו הורידין סמוכים לכלי. אולם, מלשון הרמב"ם [הלכות מעשה הקרבנות, פרק ד' הלכה ח'] נראה, שטעם דין זה הוא בכדי שיתקבל כל הדם. וכתב השפת אמת, שזהו לפי הלשון הראשון בגמרא לקמן, הסוברת שכל זמן שהדם באויר ולא נח, נחשב דם מהפר, ורק במקום שנח על הרצפה יש בו פסול נשפך. וכתב עוד, שלפי רש"י דין זה מעכב אפילו בדיעבד, שהרי אם לא נתקבל מהפר, פסול, אולם לשיטת הרמב"ם יש להכשיר בדיעבד אם לא נתן הורידין לכלי שהרי אף קבלת מקצת דם מועילה בדיעבד. ועיין באבן האזל [הלכות מעשה הקרבנות, פרק ד' הלכה ט'] שהעלה שאף לרש"י אין דין זה של קבלה מהפר ללא הפסק אויר מעכב, והוא רק לכתחילה, וכלשון רש"י: "דניהוי קבלה מהפר שפיר".

[10] כן פירש רש"י. ובאבן האזל [שם] הביא את לשון הרמב"ם שחולק וסובר שיש ליתן הורידין לתוך דפנות הכלי ממש. וכתב עוד, שבדבר זה חולקים רב ירמיה בר אבא ורב אסי, שלרב ירמיה בר אבא יש ליתנם לתוך הכלי ממש, ולמעלה מהכלי לא יועיל, כיון שנחשב קבלה מהאויר ולא מהפר, ולרב אסי מועיל אף למעלה מהכלי, משום שאויר כלי ככלי.

[11] כתב האבן האזל [שם], שספק הגמרא הוא על הזמן שנמצא הדם באויר מעל המזרק, קודם שנפחת, אבל לאחר שנכנס הדם לאויר דפנות המזרק, לא יתכן לדון אם אויר שאין סופו לנוח כמונח דמי, כיון שכבר נפחת המזרק ואינו ראוי לקדש הדם בתוכו. אולם כתב, שהרמב"ם, הסובר שקבלת הדם נעשית באופן שנותן הורידין לתוך הכלי, הרי שבהביאו [בהלכות מעשה הקרבנות, ד ט] דין זה של נפחתו שולי הכלי ופסק בזה שפסול, צריך לומר בדבריו, שמדבר באופן שנפחתו שולי מזרק קודם שיצא הדם מהורידין לאויר הכלי, שאם לא כן, נמצא שכבר נתקבל הדם בכלי קודם שנפחתו שוליו, ומדוע יפסל. וכן פשטות לשון הרמב"ם שהקדים לדין זה של נפחתו שולי הכלי וכתב: "אויר כלי הרי הוא ככלי". ומשמע שמדבר על אויר של תוך הכלי. ומה שאמרנו שבאופן זה לא יועיל כיון שאין הכלי ראוי לקדש, צריך לומר, שהרמב"ם מדבר באופן שלא נפחתו שוליו לגמרי עד שאין הוא ראוי לקבלה כלל, אלא שצד אחד מהשולים נפחת, באופן שאם יטה הכלי, יתקבל בו הדם. ובזה פסק, שהדם בעודו באויר הכלי בין דופנותיו, כיון שאין סופו לנוח בו, לא נחשב כמונח.

[12] כתב הפנים מאירות, שמצוות קבלה מתקיימת רק על ידי שהדם מונח בשולי הכלי. ומה שנחשבת קבלה אף בשנכנס הדם לבין דפנות הכלי, הוא מפני שבעודו באויר נחשב כמונח בשוליו. ומבאר, שהכרח הגמרא לכך הוא, שאם לא נאמר כן, נמצא שבכל קבלה לא הגיע הדם מהפר אלא מהאויר, ורש"י כתב לקמן שקבלה מהאויר פסולה, ובהכרח שבין דפנות הכלי נחשב כמונח בשוליו, ולכן נחשב קבלה מהפר. אולם, החק נתן והשפת אמת כתבו, כי הטעם שבין דפנות הכלי נחשב קבלה, אינו מחמת שנחשב מונח בשוליו, אלא שמצוות קבלה מתקיימת בזה שהגיע הדם לבין דפנות הכלי, ואין צריך שינוח בשוליו.

[13] כתב החזון איש, שלדברי רש"י שהעמיד הסוגיא באופן שנשפך הדם לרצפה ולא נתקבל כלל בכלי, נמצא שבמקום שלא נפחתו שולי הכלי, אלא המקבל עצמו סילק הכלי קודם שהגיע הדם לתוכו, יהיה כשר, כיון שהדם בעודו באויר, היה סופו לנוח אלמלא בא זה וסילק הכלי, וכשם שבחבית נחשב סופו לנוח, כי מה שלא נח בסוף הוא רק מחמת שבא זה וקלקל, הוא הדין בזה. ובעיקר שיטת רש"י בסוגיא, תמה החזון איש, מדוע בחבית נחשב אויר סופו לנוח ואילו נפחתו שולי הכלי נחשב האויר אין סופו לנוח? הרי אם דנים על האויר כלפי מצבו בתחילה, בשניהם סופו לנוח, כי עדיין לא נשבר הכלי, ועדיין לא נתן כלי להפסיק בין הזינוק לחבית, ואם הנדון הוא כלפי מה שיקרה בסוף, בשניהם אין סופו לנוח. בכלי, מחמת שנפחתו שוליו. ובחבית, מחמת שנתן כלי אחר לקבל המים. ועוד תמה, שאין זה מסתבר שיתקדש הדם באויר מחוץ לדפנות הכלי, ורק באופן שבסופו נתקבל לכלי שייך לדון שנתקדש למפרע בעודו באויר. ולכך מבאר את ספק הגמרא באופן שכאשר נפחתו שולי הכלי, הניח תחתיו כלי אחר וקיבל בו את הדם, ונסתפקה הגמרא, שהיות ומלכתחילה לא היה סופו של הדם לנוח בכלי השני, מהווה האויר הפסק לגביו, ונמצא שקיבל הדם מן האויר שהפסיק בין הפר לכלי, ואין כאן קבלה מהפר. או שנאמר, שכל אויר שנצרך לקבלה אינו הפסק ונחשב כמונח במקום שבו עתיד לנוח, ויש כאן קבלה מהפר. והוכיחה הגמרא מחבית, שפוסלת המים הגם שאין סופם לנוח בה, וראיה שאויר שאין סופו לנוח, כמונח דמי. ודוחה הגמרא, כי מה שבחבית נחשב האויר כמונח, הוא מפני שסופו לנוח, שהרי בתחילת זינוק המים קודם נתינת הכלי, היה סופם לנוח בחבית, ולכך נחשב כמונחים בה. ואמנם, עדיין נחשבים מים חיים, כל זמן שלא הופסקו מן המעיין, אבל, כיון שענין מילוי מי חטאת הוא למלאותם בכלי לשם קידוש, וכאן נעשה כבר תחילת המילוי בחבית שלא לשם קידוש, נמצא שבנתינת הכלי הינו ממלא מן החבית לכלי, ואילו בנפחתו שולי הכלי, הספק הוא על אויר שאין סופו לנוח, שכל זמן שלא נתן כלי שני, לא היה סופו של הדם לנוח בו אלא בכלי ראשון, ובזה נסתפקנו אם אויר כזה מהוה הפסק לכלי. ומה שנדון הדם כמונח בכלי ראשון, לא יפסול על ידי שנאמר שנחשב כממלא מכלי ראשון לכלי שני, כיון שכלי ראשון הינו גם כן כלי כשר, ולא נפסל הדם מחמת שהונח בו, הגם שהנחה זו לא נחשבת קבלה.

[14] כתב האבן האזל [בהמשך לדבריו שהובאו לעיל], שלדברי הרמב"ם הסובר שיש ליתן הורידין לבין דפנות הכלי ממש, ושכן סובר רב ירמיה בר אבא, הרי שאין להכריח כלל ממזרק שמועיל אויר שמלמעלה להיחשב כמונח, ולכך פירש, שהספק האמור במזרק על אויר שמעליו הינו רק לרב אסי הסובר שנותן הורידין מעל אויר המזרק, אולם רבה ורב כהנא, אינם סוברים כן, אלא כרב ירמיה בר אבא, הסובר שלא מועילה נתינת הורידין מעל הכלי אלא יש ליתנם בתוך אויר דופנותיו, ולכך, הספק בחבית היה רק על מים שכבר נכנסו לתוך אוירה, ועדיין לא נחו בה, אם נחשב כמונחים או לא. ועל כך פשט ממזרק, שודאי דם שנכנס לתוך אוירו כבר נתקדש, ובהכרח שהוא משום שנחשב כמונח.

[15] הקשה הקהילות יעקב [סימן י"ט] בשם הגר"ח מבריסק, שלפי דברי הגמרא נמצא שרוב המקוואות שבעולם פסולות, מאחר והכותל של הבנין מעמידם, והכותל הינו דבר המקבל טומאה, שהרי הכותל הוא דבר הנטמא בנגעי בתים? וכתב לתרץ, שרק דבר הראוי לקבל טומאה במצבו הנוכחי פסול להעמדת מקווה, אבל כותל של בנין אינו מקבל טומאה עד שיתהווה שינוי בגוף הבית על ידי שיעלה בו נגע, ונמצא שבמצבו הנוכחי אין הוא מקבל טומאה, ולכן נחשב הויה על ידי טהרה. אולם הביא בשם בנו הגר"ח שהוכיח מסוכה, שאם סיככה בדבר טווי פסולה משום שהוא דבר המקבל טומאה כיון שנטמא בנגעים, הרי שאף דבר זה נחשב דבר המקבל טומאה. ובאופן אחר כתב לישב, על פי דברי הרא"ש כי רק בהולכת המים למקווה יש פסול שלא יעשנו על ידי דבר המקבל טומאה, אבל העמדת המקווה עצמה שאין הכותל עשוי אלא למנוע קלקול המים אין בזה פסול של דבר המקבל טומאה.

[16] רש"י כתב שצורם אזן הינו מום. ובכתבי הגרי"ז חקר בפסול צורם אוזן, האם ענינו, פסול מום, שנתחדש שגם לאחר שחיטה יש פסול מום בקרבן, [ולא יפסול בזה אלא חסרון הפוסל בהלכות מומין], או שהוא פסול חדש, שצריך שיהיה לאחר השחיטה אותו פר שהיה מקודם, וכשנחסר ממנו אפילו משהו אין הוא הפר שהיה מקודם, ופסול. וכן נסתפק הקרן אורה אם צריך מום הפוסל בהלכות מומין או די בחסרון כל שהוא. והעלו מלשון הרמב"ם [הלכות פסולי המוקדשין, פרק א' הלכה כ"ט], שהוא פסול חדש שצריך שתהא הבהמה לאחר שחיטה כמו שהיתה מקודם. אולם, מכל מקום כתבו, שאף בדין זה של פר שהיה מקודם, לא יפסול אלא חסרון הפוסל בהלכות מומין, כי אם בהלכות מומין הוא כשר, לא נחשב חסרון. והגרי"ז הוסיף, שמאידך גיסא, אם יהיה בו מום הפוסל בהלכות מומין, אולם אין בו חסרון, לא יפסל, כיון שלא נחסר ממנו, והינו עדיין פר שהיה מקודם. והמנחת חינוך [מצוה רפ"ז אות ח'] כתב שהמטיל מום לאחר שחיטה חייב משום מטיל מום בקדשים, כי מאחר ולמדנו שקודם קבלה הרי הוא כקודם שחיטה לענין מום הרי שהושוו לכל הדינים, ואם יקריבהו אחר כך גם כן יהיה חייב. אולם במצוה רפ"ח, אות ב'] כתב שהזורק דם של בהמה זו שנעשתה בעלת מום לאחר השחיטה אינו עובר משום זריקת דם בעל מום, כי לאחר השחיטה לא שייך בעל מום אלא שגזירת הכתוב היא רק לפוסלו משום פר שהיה כבר, ולכאורה דבריו סותרים אלא את אלו.

[17] מגירסת רש"י שלפנינו עולה כי פסול זה של צורם אזן הינו רק על שעת קבלת הדם ולאחר מכן לא נפסל עי"ז. ויעויין בשיטה מקובצת שעולה מדבריו שאף בהולכה יש פסול זה, ומשום שכל הפסול בקבלה פסול אף בהולכה כפי המבואר בגמרא לעיל [דף ד א]. ובכתבי הגרי"ז תמה על דבריו, שהרי פסול צורם אזן אינו פסול במעשה העבודה על ידי שנאמר שעבודת הקבלה צריכה להיעשות בפר שלם, אלא הוא דין בקרבן, שיהא שלם עד לאחר קבלת הדם, וכיון שאין זה פסול בעבודת הקבלה לא יועיל כאן הכלל שכל הפוסל בקבלה פוסל גם בהולכה. ומלבד זאת, לא שייך כלל שיחול פסול זה על שעת הולכה, שהרי הולכה הינה עבודה שאפשר לבטלה, והיינו שאם יעמוד לצד המזבח ויקבל את הדם, יזרקנו ללא הולכה. ומאחר ואמרנו שצורם אזן אינו פסול בעבודה עצמה אלא הוא רק דין בקרבן שצריך להיות שלם עד לאחר זמן זה, הרי שלא שייך שיחול דין בקרבן להיות שלם עד לאחר ההולכה כיון שכלל אינה מוכרחת להיות, ושיפסל מחמת זה. והעלה מלשון הרמב"ם [הלכות פסולי המוקדשין, פרק א' הלכה ל'] שלא נקט הולכה לענין פסול זה.

[18] מדברי הגמרא משמע שבאה לחדש שאם נולד בי"ד ניסן ותשע שעות ונשחט בשנה שאחרי כן בי"ד ניסן ותשע שעות אסור לזרוק את דמו בשעה העשירית כיון שעברה שנתו, והקשה בכתבי הגרי"ז, הרי לולא דין זה ששעות פוסלות בקדשים היה הדין שכבר בתחילת היום נפסל הקרבן כיון שכבר עברה שנתו, ומאחר ומונים שעות בקדשים הרי שכשר הוא עד לשעה התשיעית וא"כ אין החידוש בזה שפסול בשעה העשירית אלא החידוש הוא שכשר עד השעה התשיעית!?

ורידין של הקרבן לתוך הכלי, כדי שכל הדם ייכנס לתוכו. איתמר נמי [נאמר גם כן], אמר רב אסי אמר ר' יוחנן: ורידין צריך שיראו אויר כלי.

א בעא מיניה [שאל אותו] ר' אסי מר' יוחנן: היה מקבל את הדם ונפחתו שולי המזרק כלומר, נשברה תחתיתו עד שלא הגיע דם לאויר המזרק, מהו? וצדדי השאלה: האם דבר הנמצא באויר (של כלי) באופן שאין סופו לנוח, כגון כאן שהדם אינו יכול לנוח בכלי, שהרי נפחתו שוליו, הריהו כמונח דמי [נחשב], כאילו נכנס הדם תחילה בכלי ואחר כך נשפך ממנו, והוא כשר לזריקה כשיאספהו מן הרצפה. או לא כמונח דמי [נחשב] והריהו כדם שנשפך מן הצואר לרצפה ופסול?

אמר ליה [לו], תניתוה [כבר שניתם אותה] בהלכה אחרת, ביחס לקידוש מי חטאת: חבית שמונחת תחת הזינוק צינור המקלח מים למרחוק — מים שנכנסו בתוכה של החבית, ושבחוצה לה מעל פיה — פסולין למי חטאת, משום שהם נחשבים כמונחים בחבית, ושוב אין הם עוד "מים חיים". אבל אם צירף (חיבר) פיה של החבית לזינוק — מים שבתוכה פסולין, ואולם אלו שבחוצה לה מעל פיה כשירין, משום שהם עדיין חלק מן הקילוח, ואינם נחשבים כמצויים באויר החבית. על כל פנים, משמע מכאן שדבר המצוי באויר הכלי נחשב כמונח בכלי.

ותוהים: האי מאי [זה מהו]? הרי בעי מיניה [שאל אותו] ר' אסי שאלה ביחס לאויר שאין סופו לנוח, כשנפחתו שולי המזרק, וקא פשט ליה [ופתר לו בעיה] באויר שסופו לנוח, שהרי חבית זו שלימה היא, והמים עתידים להישאר בתוכה!

ומשיבים: תרתי קא בעי מיניה [שתי שאלות שאל ממנו] ר' אסי מר' יוחנן, האחת — מה דינו של אויר שאין סופו לנוח, והשניה — גם אם תימצי [תמצא] לומר: אויר שאין סופו לנוח לאו [אינו] כמונח דמי [נחשב], אויר שסופו לנוח מאי [מה] דינו? ופתר לו בעיה זו.

ומוסיפים: רב יוסף מתני הכי [היה שונה כך] את הדיון הזה, כמו שאמרנו, שאת השאלה לגבי מזרק פתר ר' יוחנן מחבית. ואילו רב כהנא מתני [היה שונה אחרת]: בענין חבית עצמה בעא מיניה [שאל אותו] ר' אסי, האם נפסלים המים באויר שחוצה לה, ופשט ליה [ופתר לו] ר' יוחנן מן הברייתא בענין חבית, שר' אסי לא ידעה.

רבה מתני [היה שונה]: בענין חבית בעא מיניה [שאל אותו] ר' אסי, ופשט ליה [ופתר לו] ר' יוחנן מדין מזרק, וכך פתר לו: אי [וכי אין] אתה מודה במזרק שמקבל בו את דם הקרבן, שאי איפשר לו בלא זינוק? שאי אפשר שיגיע הדם במישרין לתחתית המזרק, ובהכרח הוא מגיע תחילה לאויר שמעל המזרק ומשם נשפך לתוכו. ומכאן אתה למד שדבר המגיע לאוירו של כלי הרי הוא כמונח בתוכו. ולכן מים שזינקו מול חבית — פסולים למי חטאת.

ועוד בענין זה תנן התם [שנינו שם]: נתן ידו או רגלו או עלי ירקות כדי שיעברו על ידם מים חיים לחבית שמקדש בה המים — הרי הם פסולין, משום שהעבירם על ידי דבר המקבל טומאה, נתן שם עלי קנים ועלי אגוזים שאינם מקבלים טומאה — כשירה. זה הכלל: אם הועברו המים על ידי דבר המקבל טומאה — פסולין, על ידי דבר שאינו מקבל טומאה — כשירין.

ושואלים: מנא הני מילי [מנין הדברים הללו]? ומשיבים: שאמר ר' יוחנן משום (בשם) ר' יוסי בר אבא, אמר קרא [הכתוב]: "אך מעין ובור מקוה מים יהיה טהור" (ויקרא יא, לו), שהוייתן כלומר יצירתם של הבור והמקוה על ידי טהרה תהא, ואם הגיעו לשם על ידי דבר שמקבל טומאה — אין זו יצירה על ידי טהרה.

אמר ר' חייא אמר ר' יוחנן: זאת אומרת ממשנה זו יש ללמוד שאויר שמעל הכלי ככלי דמי [נחשב], שאם לא כן מדוע נפסלו המים כשהעבירם בידו? והרי המים מגיעים תחילה לאוירה של החבית, שאינו מקבל טומאה, ורק אחר כך נכנסים בתוכה!

אמר ליה [לו] ר' זירא לר' חייא בר אבא: ודילמא [ושמא] מדובר שם בשותת, שהיו המים החיים שותתים מידו ישירות לתוך החבית, ולא עברו כלל באוירה! אמר ליה [לו]: תרדא [שוטה], "נתן ידו או רגלו כדי שיעברו מים לחבית" תנן [שנינו], ובאופן זה המים אינם שותתים, אלא באים בקילוח, ואם כן בוודאי עברו תחילה באוירה של החבית.

ואמר ר' חייא בר אבא אמר ר' יוחנן: מעדותו של ר' צדוק נישנית משנה זו בחבית, דתנן [ששנינו במשנתנו] במסכת עדויות: העיד ר' צדוק על הזוחלין מים הזורמים על גבי קרקע ממקום למקום, שקילחן שעשה בהם מעין צינור מקלח בעלי אגוזין — שהן כשירין. זה היה מעשה כך נעשה בעיר אוהלייא, ובא מעשה לפני חכמים בלשכת הגזית שבבית המקדש והכשירו אותו.

ב אמר ר' זירא אמר רבי: הצורם (חותך מקצת) אזן הפר לאחר שחיטה, ועשה בו מום, ואחר כך קיבל דמו של הפר — פסול, שנאמר: "ולקח הכהן המשיח מדם הפר" (ויקרא ד, ה), לומר: פר שהיה כבר, שלא השתנה במשך הזמן מן השחיטה ועד לקבלת הדם.

ושואלים: אשכחן [מצאנו] הלכה זו בקדשי קדשים, שהרי פר זה הוא פר חטאת של כהן משיח, בקדשים קלים מנלן [מנין לנו] שכך הוא גם כן?

אמר רבא, תניא [שנויה ברייתא]: נאמר בקרבן הפסח "שה תמים זכר בן שנה יהיה לכם" (שמות יב, ה), לומר: שיהא תמים ובן שנה בשעת שחיטה. בשעת קבלה, בשעת הולכה, בשעת זריקה מנין שצריך להישאר תמים? תלמוד לומר: "יהיה", לומר, כל הוייותיו שעושים בו בקודש לא יהיו אלא כשהוא תם ובן שנה.

איתיביה [הקשה לו] אביי לרבא ממה ששנינו בברייתא, ר' יהושע אומר: כל הזבחים שבתורה, שנשתייר מהן כזית בשר או כזית חלב והשאר הלך לאיבוד — זורק עליהם את הדם. משמע שאף כשנחסר עיקרו של הקרבן עדיין ראוי הוא לזריקה!

ומשיבים: תרגומא [תרגם, הסבר אותה] שדבר זה נאמר דווקא על בן שנה האמור שם, שהכבש צריך להישאר בן שנה עד לגמר הזריקה, אבל לא לענין "תמים".

ושואלים: ומי איכא מידי [והאם יש דבר] שבשעת שחיטה היה בן שנה, ובשעת הולכה וזריקה הינו בן שתים?

אמר רבא: זאת אומרת ששעות פוסלות בקדשים, ולכן יכול להיות שעברה שנתו בדיוק באותו זמן שבין שחיטה והולכה.

ג ועוד בענין זה מביאים מה שאמר ר' אמי אמר ר' אלעזר: היא בפנים היתה בהמת הקרבן עומדת בתוך העזרה ורגליה נמצאות בחוץ, אם חתך את הרגלים ואחר כך שחט את הבהמה — הרי היא כשירה כקרבן, משום שכל הדם שנכנס למזרק היה מן הדם שבתוך העזרה.

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

the veins of the offering into the vessel, so that all the blood will empty into it. It was also stated: Rav Asi says that Rabbi Yoḥanan says: The veins must see the airspace of the vessel.

§ Rabbi Asi raised a dilemma before Rabbi Yoḥanan: If the priest was collecting the blood, and the bottom of the bowl broke before the blood reached the bowl’s airspace, what is the halakha? Is blood that enters the airspace of a bowl that will not ultimately allow it to settle inside nevertheless considered as though it settled inside the vessel, so that when it spills through the break it is considered to have already been collected in the bowl? If so, it remains fit for sprinkling. Or is it not considered as though it settled, but is instead considered to have spilled directly from the animal’s neck onto the floor, and is therefore disqualified?

Rabbi Yoḥanan said to him: You learned the answer in a baraita: With regard to a barrel that is placed under a pipe to catch water running from it, both the water that has already flowed inside the barrel and that which is still outside it but about to fall in are unfit to be used as water of purification, which purify one who contracts impurity from a corpse. The water of purification must be flowing water, and all of this water is considered to have been collected in the barrel. But if one joined the mouth of the barrel to the pipe, the water that is inside the barrel is unfit, but water that is still outside it is fit, even though it will ultimately fall in, since it is still in the pipe and is not considered to be above the airspace of the barrel. One can infer from the baraita that all liquid that enters the airspace of a vessel is considered to have been collected in it.

The Gemara rejects this: What is this comparison? Rabbi Asi raises a dilemma before Rabbi Yoḥanan with regard to a case where an item enters the airspace of a vessel that will not ultimately allow it to settle inside, and Rabbi Yoḥanan resolves the dilemma by citing a case where the item enters the airspace of a vessel that will ultimately allow it to settle inside.

The Gemara responds: Rabbi Asi raises two dilemmas before Rabbi Yoḥanan: First, what is the halakha with regard to an item that will not come to rest in the vessel? Second, if you say that an item that enters the airspace of a vessel that will not ultimately allow it to settle inside is not considered as though it settled inside the vessel, what is the halakha with regard to an item that entered the airspace of a vessel that will ultimately allow it to settle inside?

The Gemara notes: Rav Yosef teaches the exchange in this manner, i.e., as recounted. Rav Kahana teaches it as follows: Rabbi Asi raised the dilemma before Rabbi Yoḥanan with regard to a barrel, asking whether the water in its airspace is fit to be used for the water of purification, and Rabbi Yoḥanan resolved the dilemma for him by citing the baraita mentioning a barrel, with which he was unfamiliar.

Rabba teaches the exchange as follows: Rabbi Asi raised the dilemma before Rabbi Yoḥanan with regard to a barrel, and Rabbi Yoḥanan resolved the dilemma for him by citing the halakha concerning a bowl used to collect the blood in the Temple, saying: Do you not concede with regard to the bowl that it is impossible to collect the blood in it without a stream of blood flowing through the air from animal’s neck? If the air above the bowl is not considered part of the bowl, the blood would be considered to have entered the bowl from the air above rather than directly from the animal’s neck, and all collected blood would be unfit. Therefore, the airspace must be considered part of the bowl, and the same holds for the barrel with regard to the water of purification.

The Gemara adds: We learned in a mishna elsewhere (Para 6:4) with regard to sanctifying the water of purification: If one placed his hand or his foot or vegetable leaves in order to allow flowing water to pass through them to the barrel, the water is disqualified. But if the water passed through leaves of reeds or leaves of nuts, the water remains fit. This is the principle: If the water passes through an item that is susceptible to impurity, it is disqualified; if it passes through an item that is not susceptible to impurity, it is fit.

The Gemara asks: From where are these matters derived? As Rabbi Yoḥanan says in the name of Rabbi Yosei bar Abba: The verse states: “Nevertheless a fountain or a cistern wherein is a gathering of water shall be pure” (Leviticus 11:36). The verse indicates that their being must be by way of purity, i.e., the gathering of the water must not be accomplished by way of items susceptible to impurity.

Rabbi Ḥiyya says that Rabbi Yoḥanan says: Since this mishna states that water that flows over one’s hand through the air into the barrel is disqualified, that is to say that the airspace above a vessel is considered as though it were part of the vessel itself. If it were not, the water would not be considered to have flowed directly from the hand to the vessel, but rather from the air above the vessel. Since air is not susceptible to impurity, the water would not be disqualified.

Rabbi Zeira said to Rabbi Ḥiyya bar Abba: But perhaps the mishna is referring to a case where the water flows weakly straight from the hand into the vessel itself, since the hand is situated directly on the edge of the vessel, with no air separating them? Rabbi Ḥiyya bar Abba said to him: Imbecile, we learned in the mishna: In order to allow flowing water to pass through them to the barrel. This indicates that the water is traveling in a stream and will pass through the air before reaching the barrel.

And Rabbi Ḥiyya bar Abba says that Rabbi Yoḥanan says: This mishna concerning the barrel was taught from the testimony of Rabbi Tzadok, as we learned in a mishna (Eduyyot 7:4): Rabbi Tzadok testified with regard to rivulets that one diverted by way of a pipe made with leaves of nuts that their water is fit to be used as water of purification. This was an incident in the town of Ohalya, and an account of the incident came before the Sages in the Chamber of Hewn Stone in the Temple, and they deemed the water fit.

§ Rabbi Zeira says that Rabbi Yehuda HaNasi says: In the case of one who slits the ear of the bull with the knife after slaughter, creating a blemish, and thereafter collected its blood from the neck, the offering is disqualified, as it is stated: “And the anointed priest shall take from the blood of the bull” (Leviticus 4:5). By referring to the animal as a bull even after its slaughter, the verse indicates that the bull must be at the time of collection of the blood as it already was before slaughter, without a blemish.

The Gemara asks: We found a source for this halakha with regard to offerings of the most sacred order, since the verse is referring to such an offering; from where do we derive that the same holds for offerings of lesser sanctity?

Rava says: It is taught in a baraita with regard to the Paschal offering, an offering of lesser sanctity: The verse states: “A lamb without blemish, a male of the first year it shall be for you” (Exodus 12:5), indicating that it shall be unblemished and in its first year at the time of slaughter. From where is it derived that it must also be without blemish at the time of collection of the blood, at the time of conveying the blood to the altar, and at the time of the sprinkling of the blood? The verse states: “It shall be,” emphasizing that all its happenings shall be only when it is unblemished and in its first year.

Abaye raised an objection to this from a baraita: Rabbi Yehoshua says: With regard to any of the types of offerings that are mentioned in the Torah from which there remains either an olive-bulk of flesh or an olive-bulk of fat, the halakha is that the priest sprinkles the blood of that offering. Apparently, one may sprinkle the blood even if much of the offering is damaged or missing.

The Gemara responds: Interpret the verse as referring only to the requirement that the animal be in its first year until after the sprinkling. It may have a blemish at the time of sprinkling.

The Gemara challenges this: But is there any case where the animal is in its first year at the time of slaughter, but at the time of conveying the blood to the altar and sprinkling the blood it is in its second year?

Rava says: That is to say that hours disqualify sacrificial animals, i.e., one measures the age of the offering from the exact time of its birth. It is therefore possible that the animal reaches its second year between its slaughter and the conveying of its blood to the altar.

§ Rabbi Ami says that Rabbi Elazar says: In a case where the animal is standing inside the Temple courtyard but its legs are planted outside it, if one severed its legs and thereafter slaughtered it, the offering is fit, since all the blood collected in the bowl is from the portion of the animal standing in the courtyard.

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

רש"י ד"ה מים שבתוכה. ופסק לה חיותייהו כו'. ועי' בר"ש פ"ט דפרה מ"ג שהשיב עליו מכ"מ דמוכח דרשאי לערות מכלי שמלא בו לכלי אחר ולקדש בו. אבל הכא אפשר לומר כיון דהמילוי הראשון אינו כשר לקדש בו שלא נתמלא לשם קידוש הוה כמו המפנה את המעיין לתוך הגת כו' דשם פ"ו. ואף דשם איירי שהפסיקן כדפי' הרע"ב וכדמשמע ברפ"ה דמקואות (והכא משמע שעדיין מזנק והולך) י"ל דכלי גרע טפי וכמו מעיין שהעבירו ע"ג השוקת (שם):

רש"י ד"ה נתן ידו. ונתן ידו למעלה בראשו לעשות כו'. כ"ה לשון הר"ש:

גמ' תרגומא אבן שנה. עי' יומא דף מט ע"ב תוס' ד"ה שאני:

שם זאת אומרת שעות פוסלות. עי' טורי אבן ר"ה דף ט ע"ב ד"ה פחות מל' יום:

רש"י ד"ה מים שבתוכה ושבחוצה לה וכו' ופסק לה חיותייהו. עיין בר"ש פ"ג מ"ג דפרה:

ורידין לתוך כלי. דנהוי קבלה מהפר שפיר והאי תוך לאו דווקא דהא לא אפשר אלא על אוירו של תוך כלי: שולי מזרק. קרקעיתו פיני''ו בלע''ז: עד שלא הגיע דם לאויר מזרק. לבין דופני מזרק בעוד הדם למעלה מהן ומיהו על כנגד אוירו הן דהא ורידין רואים אויר כלי [בעינן]: אויר שאין סופו לנוח. כגון האי שעתידים שוליו ליפול עד שלא ינוח דם לתוכו כמונח דמי והוה ליה כמי שנתקבל ונשפך דכשר לאוספו או לא כמונח דמי והוה ליה כנשפך מן הצואר לרצפה דפסול וכשהגיע דם לאויר דופנותיו עד שלא נפחתו שוליו לא מיבעיא ליה דמשנכנס לתוכן הויא קבלה: חבית שמונח תחת הזינוק. צנור המקלח מים מהר זקוף והקילוח מקלח למרחוק ונופל לחבית וחבית זו אינה מונחת שם לשם קידוש מי חטאת: מים שבתוכה ושבחוצה לה פסולין. כלומר שלא יתן כלי לתוך אוירה ויאחזנו בידו לקבל בו הקילוח לקידוש ואף לא חוצה לה למעלה מאוגניה כנגד אוירה דכיון שהגיעו מים כנגד אוירה הרי הן כמונחים בתוכה ופסק לה חיותייהו ואנן מים חיים אל כלי בעינן לקדוש אלמא אויר כמונח דמי ולקמיה פריך האי אויר שסופו לנוח הוא: צירף פיה לזינוק. שאין אויר מפסיק בין פיה לזינוק: שבתוכה. כלומר שבאו לתוך אויר דופנותיה פסולים: שבחוצה לה. אע''פ שכנגד אוירה כשירין שעדיין לא פירשו מן הצינור ואפי' אויר אין כאן: וקא פשיט ליה אויר שסופו לנוח הוא. כגון הא דקתני רישא שבחוצה לה פסולין דילמא האי דחשיב ליה כמונח משום דראוי היה לנוח שהרי חבית זו שלימה וראוי היה לנוח אי לא שבא זה וקלט אבל נפחתו שולי מזרק לא היה עתיד ראוי לנוח: תרתי בעא מיניה. ופשט ליה חדא מינייהו: חבית בעא מיניה. לא הוה שמיעא ליה הא מתניתין ובעא מיניה חבית שמונחת תחת הזינוק מים שבחוצה כנגד אוירה מהו לקלוט אותן למי חטאת ופשט ליה מהא מתני' דפסולין: ופשט ליה מזרק. צא ולמד מקבלת דם: אי אתה מודה במזרק שאי איפשר לו בלא זינוק. כששוחט על אויר הכלי אין הדם שותת במקומו אלא מקלח לרוחב הכלי עד להלן ואי אויר שסופו לנוח לאו כמונח דמי נמצא כשהוא יורד לכלי מן האויר הוא בא ולא מן הפר והתורה אמרה דם מהפר יקבלנו וגבי חבית נמי אויר שסופו לנוח הוא וכמונח דמי ופסולין: נתן ידו או רגלו. קילוח היורד מהר מעוקם שמשפע ועולה ואין הקילוח יורד לחבית ונתן ידו למעלה מראש הצנור [לעשות כעין מרזב] כדי שיעברו המים דרך ידו לחבית של קידוש: וכן עלי ירקות. הראויין לאכילה ומקבלין טומאה: פסולין. [המים] כדיליף לקמיה: הוייתן. של מים המטהרים ע''י טהרה תהא כשאתה מהווה אותם להיות מקוה או קדוש הוי מהווה אותם על ידי דבר שאין מקבל טומאה: זאת אומרת אויר כלי ככלי דמי. מדקתני נתן ידו כו' פסל דהא אין המים שותתין מידו לכלי בשתיתה אלא בהעברה כשיוצאין מידו מקלחין להם על פני רחב פי החבית ואפי' הכי פסול אלמא משיצאו מידו לקלח על פני אויר הוה ליה כאילו שתתו מידו לכלי שהרי ידו על כנגד שפת הכלי מונחת ומשיצאו מידו מקלחים באו כנגד אוירו דאי לאו ככלי דמי אמאי פסול הלא מן האויר באין לו והוה ליה כנותן ידו בצינור משוך מן הקילוח עשר אמות: דילמא בשותת. מידו לכלי ולא באו מן האויר: תרדא. שוטה בהול: שיעברו תנן. והעברה בקילוח משמע: הצורם. אקרני''ר דהוי מום דתנן (בבכורות דף לז.) נפגמה אזנו גבי מום: ואחר כך קיבל דמו. דהוה ביה מום בין שחיטה לקבלה: שהיה כבר. צריך שיהא שלם בשעת קבלה כבשעת שחיטה: אשכחן קדשי קדשים. דהאי בפר (העלם דבר של צבור) כתיב: בשעת שחיטה. דכתיב (שמות יב) תכוסו על השה דהיינו שחיטה וסמיך ליה שה תמים וגו': שנשתייר מהן. בשעת זריקה אם נטמא כל הבשר והחלב או שאבד לא יזרוק רבי יהושע לטעמיה דדריש ועשית עולותיך הבשר והדם אם אין בשר אין דם במנחות (דף נו) קתני מיהא זורק ואין לך בעל מום גדול מזה קשיא לרבא דאמר בעינן תם בשעת זריקה אבל לרבי זירא לא קשיא דהא לא בעי תם אלא בשחיטה וקבלה: תרגומה אבן שנה. אביי אמר ליה לרבא תרגמה אבן שנה למתניתך דבעי כל הוויותיו בשעת שחיטה אבן שנה קאי דסליק מיניה בן שנה יהיה כל הווייתו יהיה בן שנה אבל אם נכנס בשנה שניה בין שחיטה לזריקה פסול דשעות פוסלות בקדשים כדפירש ואזיל אבל תם לא תילף מיניה דהאי יהיה לאו אתמים קאי וקבלה בקדשים קלים בתמימות הואיל וגלי בקדשי קדשים גלי: שעות פוסלות בקדשים. דשנה האמורה בקדשים קיימא לן בפרק יוצא דופן במסכת נדה (דף מז:) דאין מונין לה מתשרי כשאר ראשי שנים אלא מיום שנולד מעת לעת לשנה הבאה וילפינן לה מקרא דכתיב בהו בן שנתו שנתו שלו ולא שנתו של מנין עולם ואשמעינן הכא דלא תימא מיום ליום הוא דבעינן ולא משעה לשעה אלא אף משעה לשעה שאם נולד בניסן בי''ד ובט' שעות ושחטו לשנה הבאה בי''ד בניסן בט' שעות אסור לזרוק דמו בעשירית שכבר עברה שנתו: הוא בפנים. בעזרה: חתך. רגליה ואחר כך שחט כשרה שלא נתערב דם פסול יוצא עם דם שבמזרק שנתקבל בו הדם ולקמיה פריך הא שויה בעלת מום: שחט ואחר כך חתך פסולה. שמשנשחטה נפסל דם הרגלים ביוצא וכל דמי בהמה יונקים זה מזה ועלה ויצא דרך בית שחיטה ונתערב בדם המזרק ופסלו:
מזרק נראה לפי שצריך לשרוף לכוליה דם אבל אצבעו לא אפשר לקנח בגוף הפרה שהיה מזה בהר המשחה אל נכח פני אהל מועד וכי בין כל הזאה והזאה ירד מן ההר לקנח ידיו בגוף הפרה אי נמי כדפי' בקונטרס לקמן בפרק דם חטאת (דף צג:) שלא יתלכלך אצבעו בנימין בין ההזאות דהכי נמי חיישינן לנימין בפ' כל כתבי (שבת דף קטז:) גבי מפשיטין את הפסח עד החזה וכן נראה דשחיטתה והזייתה במקום אחד היו כדאיתא בפרק פרת חטאת (לקמן דף קיג.) וכן במסכת מדות (דף לה.) תנן כל הכתלים שהיו שם גבוהין עשרים אמה חוץ מכותל מזרחי שכהן השורף רואה פתחו של היכל בשעת הזייה: ע''כ: זאת אומרת אויר כלי ככלי דמי. מהכא הוה מצי למיפשט לעיל וצ''ע פרק המזבח מקדש (לקמן דף פז:) גבי אויר כבש ככבש דמי: קדשים קלים מנין. ותימה דלעיל גבי מדם הפר [ולא מדם העור] לא קאמר קדשים קלים מנין ויש לומר דכיון דגלי הכא ה''ה התם:
הדירוג היומי

איך היה הלימוד?

כמה מאמץ דרש ממך הדף? אין תשובה נכונה - הניסיון עוזר ללומדים הבאים.

בחר רמת קושי

מעקב לימוד

    הוספת רשומה

    פרשנים

    שיעורים זמינים
    טוען שיעורים…

    בחירת עמוד

    חיפוש בעמוד