דלג לתוכן
תלמוד בבלי מהדורת נהרדעא החדש מהוצאת ח. וגשל - © כל הזכויות שמורות

דף יא - ב

בעינן כנף אחד ולא שנים אף בשעת פתיל, היינו, גם בשעת הטלתם בבגד צריך שיהיו הציציות תלויין בכנף אחד, ולא יהיה מונח חוט אחד על שתי כנפות, ולא נאמרה הלכה זו רק בשעת קשירתם, והרי ליכא [שהרי הוא לא עשה כן].

להכי קא משמע לן שמואל, שהלכה זו נאמרה רק בשעת קשירתם, אבל לתלותן מותר על שתי כנפות כאחד.

ומקשה הגמרא על שיטת רב:

מיתיבי ממה ששנינו בברייתא: תלאן לציציות בכנף הבגד, כשהן עדיין חוט אחד הכפול לארבעה, וקשרן, ולא פסק ראשי חוטין שלהן קודם הקשירה, הרי הן פסולין.

ומדייקת הגמרא: מאי לאו, פסולין לעולם, ולא מועיל לחותכם לאחר הקשירה. ותיובתא דרב, המכשיר כשפסקן אחר קשירתם משום "דפסיקתן זוהי עשייתן", וכאילו נעשו עתה בהכשר גמור?! ומתרצת הגמרא: אמר לך רב: מאי "פסולין" שנאמר בברייתא? פסולין עד שיפסקו. אבל אחר שנפסקו, אפילו פסקן אחרי הקשירה, הרי הם כשרים, הואיל ופסיקתם זוהי עשייתם.

ושמואל אמר: אם לא פסקן קודם הקשירה פסולין לעולם, ולא מועיל לפוסקן לאחר מכן.

וכן אמר לוי: פסולין לעולם.

וכן אמר רב מתנה אמר שמואל: פסולין לעולם.

איכא דאמרי: לא אמר רב מתנה מימרא זו בשם שמואל, אלא כך אמר רב מתנה: בדידי הוה עובדא, אצלי היה המעשה, שתליתי וקשרתי את חוטי הציצית קודם הפסיקה, כשהיו חוט אחד הכפול לארבעה חלקים, ואתאי לקמיה דמר שמואל, לשואלו האם כשרים הם, ואמר לי: פסולין לעולם, ולא מועיל לפוסקם אחר כך.

מיתיבי לרב, הסובר שמועיל לפוסקם אחר הקשירה, משום שפסיקתם זוהי עשייתן, מהברייתא ששנינו בה:

תלאן לחוטי הציצית וקשרן, ואחר כך פסק ראשי חוטין שלהן, הרי הן פסולין.

ומוכח, שלא מועיל לפוסקם אחר הקשירה, ופסולים לעולם, כדעת שמואל.

ועוד קשיא לרב, דהא תניא גבי סוכה: נאמר בתורה, "חג הסוכות תעשה לך".

ודרשו חכמים, "תעשה" [סוכה זו יש לעשותה בהכשר], ולא מן העשוי בפסול.

מכאן אמרו: הדלה עליה על גג הסוכה את הגפן, ואת הדלעת, ואת הקיסוס, הפסולים לסיכוך הואיל והם מחוברים לקרקע, ולאחר מכן סיכך על גבן בסכך כשר, הסוכה פסולה, לפי שנעשו בפסול.

והרי, היכי דמי, באיזה אופן מדברת הברייתא הפוסלתן רק משום "תעשה ולא מן העשוי"?

אילימא בשלא קצצן, ועדיין מחוברים הן, אם כן מאי איריא, מדוע אמרה הברייתא שהן פסולין רק משום "תעשה ולא מן העשוי", דמשמע שעכשיו הם כשרים ורק בשעת עשייתם היו פסולים? הרי תיפוק ליה דעכשיו מחוברין נינהו, ופסולין לסיכוך משום מחובר לקרקע?! [199] אלא על כרחך, מדברת הברייתא בשכבר קצצן לאחר שהדלה אותם על גבי הסוכה. ומכל מקום נפסלו משום "תעשה ולא מן העשוי", הואיל ובשעת עשייתם היו פסולים, וכשהכשירם לאחר מכן, נמצאת הסוכה נעשית מאליה. ולכך קתני פסולה.

ושמע מינה, דלא אמרינן קציצתן זו היא עשייתן. כי אם היתה נחשבת קציצתם כעשיית הסכך, לא היינו רואין את הסוכה כאילו נעשתה מאליה. ותיובתא דרב?!

אמר לך רב, ליישב את הקושיא השניה: אכן אם היה קוצצם מן הקרקע לגמרי, הרי הם כשרים, דקציצתן זוהי עשייתן.

אלא הכא, בברייתא הפוסלת סוכה זו משום תעשה ולא מן העשוי, ולא משום מחובר, במאי עסקינן? דשלפינהו שלופי. תלש את הענפים מן האילן, ועדיין עומדים הם בסמוך למקום חיבורם לאילן, [200] דלא מינכרא "עשיה" דידהו, שאינה נכרת עשייתן, הואיל וסמוכין הם למקום חיבורם הקודם, ונראים כמחוברים לקרקע. ולכן קציצה זו אינה נחשבת כעשיית הסכך מתחילה, אלא עדיין נחשבת הסוכה כנעשית בפסול, ופסולה משום "תעשה ולא מן העשוי".

ומקשה הגמרא: מכל מקום, קושיא ראשונה, מהברייתא ששנינו בה, תלאן ואחר כך פסק ראשי חוטין שלהם פסולים, עדיין קשיא לרב?!

ומסקנת הגמרא: אכן קושיא זו קשיא לרב. [201]

ודנה הגמרא: לימא מחלוקת רב ושמואל בקציצה, האם נחשבת היא כעשייה, היא כמחלוקת תנאי:

שנינו במשנה לקמן [לב ב]: הדס שהיו ענביו [פרי ההדס דומה לענב] מרובות מעליו, הרי הוא פסול. ואם מיעט את הענבים, שלא ירבו על עליו, הרי הוא כשר. ואין ממעטין את ענבי ההדס ביום טוב, שהרי הוא כמתקן כלי בכך שמכשיר את ההדס הפסול.

ומוסיפה הברייתא: ואם עבר על דברי חכמים שאמרו אין ממעטין ביום טוב, וליקטן את ענבי ההדס ביום טוב לאחר שאגדן עם הלולב [כי ביום טוב ודאי לא אגדו, שהרי מלאכת קושר היא], הרי הוא פסול, דברי רבי שמעון בר יהוצדק.

וחכמים מכשירין.

סברוה, סברו בני הישיבה לפרש במה נחלקו רבי שמעון בר יהוצדק וחכמים, דכולי עלמא סוברים כי לולב צריך אגד, שיש לאגוד את שלושת המינים יחד.

וסוברים כולם כי ילפינן בלימוד של "מה מצינו", לולב מסוכה, דכתיב גבי סוכה "תעשה", ולא מן העשוי. שהוא הדין לולב שאגדו בפסול, יש בו את הפסול של "תעשה ולא מן העשוי". וכיון שנאגד הלולב בערב יום טוב עם הדס פסול, יש לפוסלו משום "תעשה ולא מן העשוי".

ואם כן, מאי לאו, בהא קא מיפלגי: דמאן דמכשיר [חכמים] סבר: אמרינן גבי סוכה קציצתן זו היא עשייתן. ולכן גבי לולב נמי אמרינן לקיטתן של ענבי ההדס, זו היא עשייתן. וכאילו נאגדו עתה בהכשר.

ומאן דפסיל [רבי שמעון בר יהוצדק] סבר: לא אמרינן גבי סוכה קציצתן זו היא עשייתן, וכדעת שמואל. ואף לאחר הקציצה הסוכה פסולה משום "תעשה ולא מן העשוי". וממילא, גבי לולב נמי לא אמרינן לקיטתן זו היא עשייתן.

דוחה הגמרא: לא. דכולי עלמא סברי כשמואל, דלא אמרינן גבי סוכה קציצתן זו היא עשייתן. והכא, שנחלקו האם איגוד הלולב כשר לאחר שליקט את ענביו של ההדס, במילף לולב מסוכה לדין "תעשה ולא מן העשוי", קמיפלגי.

מאן דמכשר סבר: לא ילפינן לולב מסוכה. ואף שלולב צריך אגד, אין חסרון בכך שנעשה האגד בפסול.

ומאן דפסל סבר: ילפינן לולב מסוכה.

ואי בעית אימא, אכן אי סבירא לן דלולב צריך אגד, כולי עלמא לא פליגי דילפינן לולב מסוכה, ופסול גם לאחר לקיטת הענבים, משום תעשה ולא מן העשוי בפסול.

והכא, בהא קמיפלגי:

מר סבר: לולב צריך אגד, ומר סבר: לולב אין צריך אגד. והואיל ואינו צריך אגד, לכן אף אם אגדו ביום טוב לא אכפת לן שנאגד בפסול.

ונחלקו בפלוגתא דהני תנאי, דתניא: לולב, בין אגוד בין שאינו אגוד כשר.

רבי יהודה אומר: לולב אגוד הרי הוא כשר, אבל לולב שאינו אגוד הרי הוא פסול. הרי שנחלקו, האם צריך לאגוד את הלולב עם ההדס והערבה, או לא.

ומבארת הגמרא: מאי טעמא דרבי יהודה המצריך לאוגדם יחד?

יליף "לקיחה לקיחה" מאגודת אזוב שלקחו אבותינו במצרים, ונתנו בו מדם הפסח על המשקוף ושתי המזוזות. [202]

וכך דרש: כתיב התם בפסח מצרים, "ולקחתם" אגדת אזוב, וכתיב הכא גבי לולב, "ולקחתם" לכם ביום הראשון פרי עץ הדר.

מה להלן, בפסח מצרים, נטלו את האזוב באגודה, שהן שלושה קלחי אזוב אגודים יחד, וכמו שנאמר "אגודת" אזוב. אף כאן נמי, נטילת הלולב היא באגודה.

ורבנן, שאינם מצריכים לאגוד את שלושת המינים, טעמם: לקיחה מלקיחה לא ילפינן.

כלומר לא קיבלו גזירה שווה זאת מרבותיהם, ואין אדם דן גזירה שווה מעצמו, אלא אם כן קיבלה מרבותיו, איש מפי איש עד משה רבינו.

ודנה הגמרא: כמאן אזלא, כמי מהתנאים לעיל הא דתניא: לולב מצוה לאוגדו, ואם לא אגדו הרי הוא כשר.

אי מדברי רבי יהודה היא הברייתא, קשה, כי לא אגדו אמאי כשר, הרי לולב צריך אגד?

ואי מדברי רבנן היא הברייתא, אמאי מצוה לאוגדו, והרי הם סוברים שלולב אינו צריך אגד!?

ואין לומר שאף לרבנן לכתחילה מצוה לאוגדו, כי היכן מצינו במצוות דאורייתא, שאמרה תורה לעשותם רק למצוה בעלמא, ואינם מעכבים בקיום המצוה?! [203]

ומתרצת הגמרא: לעולם, רבנן היא. שמעיקר דין לולב לא נאמר ליטלו באגודה דוקא. והטעם לכך שלכתחילה מצוה לאוגדו, משום שנאמר "זה אלי ואנוהו". ודרשו חכמים, התנאה לפניו במצות. ונוי מצוה הוא לאוגדם יחד. [204]

שנינו במשנה: זה הכלל, כל דבר שמקבל טומאה, ואין גידולו מן הארץ, אין מסככין בו:

ומבארת הגמרא: מנא הני מילי?

אמר ריש לקיש: נצטוינו לשבת בסוכה זכר לענני הכבוד שהיו במדבר. שנאמר "כי בסוכות הושבתי את בני ישראל", ותרגם אונקלוס, "ארי במטלות ענני". היינו, בצל ענני הכבוד.

ואמר קרא, "ואד [ענן] יעלה מן הארץ", מכאן למדנו, שהענן גידולו מן הארץ.

וילפינן, מה אד, הוא דבר שאינו מקבל טומאה, שהרי לא נאמרה טומאה אלא באוכלין, משקין, כלים, ואדם. וכן גידולו של האד הוא מן הארץ, אף סוכה, שהיא זכר לענני הכבוד, מצוה לעשותה מדבר שאין מקבל טומאה, וגידולו מן הארץ.

דוחה הגמרא: הניחא למאן דאמר סוכות שהושיב בהם הקב"ה את ישראל בצאתם ממצרים, ענני כבוד היו.

אלא למאן דאמר סוכות ממש עשו להם מפני החמה, כשהיו חונים במדבר, ולזכרם הוא שציוה הקב"ה לעשות סוכה, מאי איכא למימר?

דתניא: נאמר בתורה [ויקרא כג] "כל האזרח בישראל ישבו בסוכות, למען ידעו דורותיכם כי בסכות הושבתי את בני ישראל". אותן סוכות, ענני כבוד היו, דברי רבי אליעזר. רבי עקיבא אומר, סוכות ממש עשו להם. [205] וכיון שכן, הניחא לרבי אליעזר, שענני הכבוד היו, מובן מנין למדנו שיש לעשות את הסוכה מדבר שאינו מקבל טומאה וגידולו מן הארץ. אלא לרבי עקיבא, שסוכות ממש עשו להן, מאי איכא למימר?

כי אתא כאשר בא רב דימי מארץ ישראל לבבל, אמר בשם רבי יוחנן מקור אחר להלכות אלו:

אמר קרא "חג הסכות תעשה לך", ונדרשת המילה "חג" לקרבן חגיגה. מקיש הכתוב סוכה לקרבן חגיגה.

מה קרבן חגיגה, הוא דבר שאינו מקבל טומאה, וגידולו מן הארץ [בהמה נחשבת לדעת רבי יוחנן כדבר שגידולו מן הארץ, הואיל והיא ניזונית מן הארץ, וגדילה ממנה]. [206] אף סוכה, דבר שאינו מקבל טומאה, וגידולו מן הארץ.


הערות

[199] ומבואר בגמרא, שמחובר לקרקע פסול הואיל ואינו פסולת גורן ויקב. וכמו שלמדנו מפסוק זה את פסול דבר המקבל טומאה, ואין גידולו מן הארץ. והקשה הריטב"א: הא ניחא לשיטת רבי יוחנן להלן יב א, הלומד את פסול דבר המקבל טומאה ואין גידולו מן הארץ מן הפסוק "מגרנך ומיקבך", ודרש, "בפסולת גורן ויקב הכתוב מדבר", אכן יש ללמוד פסול מחובר מפסוק זה שהרי פסולת גורן ויקב אינה מחוברת לקרקע. אבל לרב חסדא שלא דרש כך את הפסוק, כמבואר שם בגמרא, מנין נלמד פסול מחובר?! [על פי ביאור הערוך לנר]. ומסקנת הריטב"א היא, שמחובר לקרקע פסול משום "תעשה ולא מן העשוי", הואיל ולא נעשה כלל מעשה בגוף הסכך לשם דירה, ואינו סכך. [והיינו שמלבד מה שצריך לסכך לשם סוכה צריך גם ליחד את הסכך גופו לשם תקרה. ולהבנת הגמרא עתה, סברא פשוטה היא, ולא צריך ללמוד פסול מחובר מפסוק]. אבל סכך תלוש שנעשה לשם דירה, קא סלקא דעתך, שאפילו נעשה בפסול אין לפוסלו משום תעשה ולא מן העשוי. קא משמע לן הפסוק, שכל הנעשה בפסול יש לפוסלו משום תעשה ולא מן העשוי, ואפילו אם יחדו לתקרה. ולפיכך, כוונת הגמרא כאן להקשות, מדוע צריך ללמוד לפסול מחובר מפסוק, הרי פשוט הוא שהיות והסכך מחובר לקרקע הוא פסול משום "תעשה ולא מן העשוי", אף בלא הילפותא מן הפסוק, שהרי לא נעשה כלל לשם דירה. וראה עוד בילקוט מפרשים.

[200] כך פירש רש"י. והקשו התוספות: הרי מלשון הגמרא משמע, שהסוכה פסולה משום "תעשה ולא מן העשוי", ולפירוש רש"י הרי העשייה מושלמת, ורק אינה ניכרת, ומדוע פסולה הסוכה משום "תעשה ולא מן העשוי"?! וכתבו, שאכן מדאורייתא הסוכה כשרה, ולא נאמר הפסוק רק לאסמכתא בעלמא. עוד כתבו, שמדובר שלא ניתק את הענפים מהקרקע לגמרי, ועדיין מעורין הם בקליפתם, אלא שאינם יונקים מן הארץ. והואיל ולא קצצן לגמרי, לא נחשב הדבר כעשייה, ופסולים לסיכוך משום "תעשה ולא מן העשוי". ועיין ריטב"א.

[201] וכתבו האחרונים, שלא בכדי נקטה הגמרא לשון "קשיא", ולא לשון "תיובתא", כי יש לישב לדעת רב, שהתנאים המובאים בגמרא בסמוך חלוקים בסברא זו, ודלא כדחיות הגמרא להלן. ויש מן התנאים הסוברים כרב, וממילא אין מקום להקשות על רב מהברייתא.

[202] הקשה הריטב"א: כאן משמע, שאזוב ודאי צריך אגד לכולי עלמא, ונחלקו רק האם לומדים לולב מאזוב או לא. ואילו במסכת פרה פרק יא שנינו: "אזוב שיש לו ג' קלחים כאחד [היינו מחוברים יחדיו], מפסגן [חותכן], ואוגדן. פסגן ולא אגדן, אגדן ולא פסגן, לא פסגן ולא אגדן, כשר. ומבואר שהאגד לא מעכב באזוב?! ועיין בדבריו, ובילקוט מפרשים.

[203] כך פירש הריטב"א. והוסיף, שרק לגבי קדשי מזבח מצינו חילוקי דינים כאלו, שהלכות מסויימות נאמרו לעיכובא ואחרות רק לכתחילה.

[204] דעת הריטב"א, שדרשא זו של "זה אלי ואנוהו" אינה אלא דרבנן, והפסוק הוא רק לאסמכתא בעלמא. אבל ברש"י להלן כט א משמע, שהלכה זו היא מדאורייתא. ולפיכך פסל לולב היבש מדאורייתא, משום שחסר ב"ואנוהו". ועיין שם בתוספות שנחלקו עליו בזה, וכתבו שלולב היבש פסול הואיל והוקש לאתרוג שנאמר בו "פרי עץ הדר".

[205] ובטעם המצוה כתב הרשב"ם [ויקרא כג מג]: "בסוכות תשבו שבעת ימים, כי בסוכות הושבתי את בני ישראל בהוציאי אותם מארץ מצרים, בלא ישוב ונחלה. ומתוך כך תתנו הודאה למי שנתן לכם נחלה ובתים מלאים כל טוב, ואל תאמרו בלבבכם כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה". ועיין עוד בטור אורח חיים סימן תרכ"ה, שהאריך לבאר את טעם המצוה. ועיין ב"ח שם, והרחבת הדברים בילקוט מפרשים. עוד כתב הטור: לא נצטוינו לעשות סוכות בימי ניסן אף על פי שאז יצאנו ממצרים, לפי שהם ימות הקיץ, והרבה אנשים עושים להם סוכות לצל, ואין כאן היכר לשם מצוה. לכן ציוה הקב"ה לעשות את הסוכות בחודש תשרי, שהוא זמן גשמים, שיראה לכל שלשם מצוה אנו עושים.

[206] כך פירש רש"י. ולשיטתו, לדעת רבין אליבא דרבי יוחנן מותר לסכך בעורות בהמה, הואיל והם נחשבים כדבר שגידולו מן הארץ. אבל התוספות כתבו, שבעלי חיים אינם נחשבים כגידולי קרקע ממש, ולגבי דבר היוצא מן הארץ ממש, הם אינם נחשבים גידולי קרקע. ודקדק הערוך לנר מדבריהם, שגם לדעת רבין אמר רבי יוחנן אין לסכך בעורות בהמה, היות ואין הם גידולי קרקע כפסולת גורן ויקב. ומכל מקום כתב רש"י, כיון ששיטת רבי יוחנן נדחתה בגמרא, אין לסכך בעורות בעלי חיים אלא בדבר הצומח מן הקרקע ממש.

בעינן [צריכים] שיהא כנף אחד בשעת פתיל, כלומר: בשעה שפותל את הפתילים וליכא [ואין כאן], שהלא פותל הוא לשני כנפות גם יחד, קא משמע לן [השמיע לנו] שאין חוששים לזה.

מיתיבי [מקשים] מברייתא: תלאן את חוטי הציציות כשהם מחוברים ולא פסק ראשי חוטין שלהן — פסולין. מאי לאו [האם לא] הכוונה שהם פסולין לעולם, ותיובתא [והרי זו קושיא חמורה] על דעת רב! ומשיבים: אמר [יכול היה לומר] לך רב: מאי [מה פירוש] פסולין ששנינו — פסולין עד שיפסקו, אבל לא לעולם. ושמואל אמר: הכוונה היא פסולין לעולם. וכן אמר לוי: פסולין לעולם. וכן אמר רב מתנה אמר שמואל: פסולין לעולם.

איכא דאמרי [יש אומרים] שכך אמר רב מתנה: בדידי הוה עובדא [בי היה מעשה] בציציות כגון אלה, ואתאי לקמיה [ובאתי לפני] מר שמואל לשאול, ואמר לי: פסולין לעולם.

מיתיבי [מקשים] עוד לרב ממה ששנינו בברייתא אחרת: תלאן ואחר כך פסק ראשי חוטין שלהן — פסולין. ועוד תניא [שנויה ברייתא] גבי סוכה; נאמר: "חג הסוכות תעשה לך" (דברים טז, יג), ולמדו חכמים מלשון הכתוב כלל זה: "תעשה" — ולא מן העשוי. מכאן אמרו חכמים: הדלה עליה על הסוכה את הגפן ואת הדלעת ואת הקיסוס וסיכך על גבן — פסולה.

ותחילה נברר היכי דמי [כיצד בדיוק היה הדבר]? אילימא [אם תאמר] שמדובר כאן בשלא קצצן כלל, אם כן מאי איריא [מה שייך] מדוע נותן את הטעם משום הכלל של "תעשה ולא מן העשוי"? תיפוק ליה [תצא לו] הלכה זו מטעם פשוט שמחוברין נינהו [הם] עדיין לקרקע, ואין זה קרוי סכך! אלא ודאי מדובר בשקצצן, וקתני [ושנויה] פסולה, ושמע מינה [ולמד מכאן] דלא אמרינן [אין אנו אומרים] כי קציצתן זו היא עשייתן, ותיובתא [והרי זו קושיא חמורה] על דעת רב!

אמר לך רב [יכול היה רב לומר לך]: הכא במאי עסקינן [כאן במה אנו עוסקים] דשלפינהו שלופי [שרק שלף אותם], כלומר: שלא קצץ את הענפים כרגיל, אלא משך אותם עד שניתקו ממקום חיבורם, דלא מינכרא עשיה דידהו [שאין ניכרת העשייה שלהם] וכיון שלא עשה בהם מעשה הניכר לעין, אין בכך כדי להכשירם. ושואלים: מכל מקום ממה ששנינו בענין ציציות אשר תלאן ואחר כך פסק, קשיא [קשה] לדברי רב! ומסכמים: אכן, קשיא [קשה הדבר].

ומציעים: לימא כתנאי [האם לומר שמחלוקת תנאים] בדבר. כי הדס שהיו בו פירות שחורים מרובים מעליו — פסול מלשמש למצות ארבעה מינים, ואם מיעט את פירותיו — כשר. אבל ביום טוב אסור לעשות כן. ואם עבר וליקטן את פירות ההדס ביום טוב עצמו — הריהו פסול, אלו דברי ר' שמעון בן יהוצדק. וחכמים מכשירין.

ומעתה מסבירים את הבסיס להצעת הדברים, סברוה [סבורים היו] בני הישיבה כי דכולי עלמא [לדעת הכל] לולב צריך אגד, שחובה מן התורה היא לאגוד את שלושת המינים יחד, ושייך איפוא שתהא בכך עשייה. וכן סברו כי ילפינן [למדים אנו] להלכה דין לולב מדין סוכה, דכתיב [שנאמר] גבי סוכה לשון "תעשה" ולמדו מכך חכמים: ולא מן העשוי.

ולפי הנחות מוקדמות אלה מאי לאו בהא קמיפלגי [האם לא בדבר זה נחלקו] דמאן דמכשיר [שמי שמכשיר, חכמים] סבר כי אמרינן [אומרים אנו] גבי סוכה שסיככוה מן המחובר לקרקע שקציצתן של הענפים המחוברים זו היא עשייתן. וגבי לולב נמי אמרינן [גם כן אומרים אנו] כי לקיטתן של הפירות מתוך ההדס זו היא עשייתן ואין צורך במעשה נוסף כדי להכשירן. ומאן דפסיל [ומי שפוסל] סבר כי לא אמרינן [אין אנו אומרים] לגבי סוכה קציצתן זו היא עשייתן וצריך לעשות בנוסף לקציצה מעשה מיוחד לצורך זה, וגבי לולב נמי לא אמרינן [גם כן אין אנו אומרים] כי לקיטתן זו היא עשייתן ולכן, כיון שלא היה ההדס ראוי למצוה זו קודם החג, וכבר נעשה בו מעשה של אגידה, הרי הלקיטה בלבד לא תכשירנו למצוותו, שכן הוא נחשב כבר כעשוי!

את ההסברה הזאת דוחים: לא, דכולי עלמא לא אמרינן [לדעת הכל אין אומרים] לגבי סוכה קציצתן זו היא עשייתן, אולם והכא [וכאן] בהדס נחלקו בענין אחר במילף [בשאלה האם ללמוד] לולב מסוכה קמיפלגי [חלוקים הם]. וכך יש להבין את המחלוקת: מאן דמכשר [מי שמכשיר] סבר כי לא ילפינן [אין אנו למדים] לולב מסוכה, ולכן לולב ומיניו, אין צריך שתהא בהם עשייה לשמה. ומאן דפסיל [ומי שפוסל] סבר כי ילפינן [למדים אנו] לולב מסוכה.

ואי בעית אימא [ואם תרצה אמור] שאפשר לתת הסבר שונה על בסיס אחר למחלוקת. אי סבירא לן [אם סבורים אנו] ומקבלים את ההנחה שלולב צריך אגד, כולי עלמא לא פליגי דילפינן [הכל אינם חלוקים שלמדים אנו] לולב מסוכה וצריכים עשיה לשמה ושלא יהיה מן העשוי. והכא בהא קמיפלגי [וכאן בדבר זה נחלקו] מר [חכם זה, ר' שמעון בן יהוצדק] סבר שלולב צריך אגד, ולכן הוא פסול, ומר [וחכם זה, חכמים] סבר כי לולב אין צריך אגד ולשיטה זו, כיון שאין מעשה של ממש בהכנת ההדס למצוה, בכל עת שיוכשר למצוה — הריהו ראוי וכשר למצוותו. ובפלוגתא דהני תנאי [במחלוקתם של תנאים אלה] שדנו בכך במפורש, תהא מחלוקת זו תלויה. דתניא [שכן שנינו בברייתא]: לולב, בין אגוד (כלומר: שכל המינים אגודים זה בזה), בין שאינו אגוד — כשר. ר' יהודה אומר: אגוד — כשר, שאינו אגוד — פסול.

ושואלים: מאי טעמיה [מה טעמו] של ר' יהודה, מניין למד מצוה זו שאינה כתובה בתורה? ומסבירים: יליף [למד] זאת בגזירה שווה "לקיחה" "לקיחה" מאגודת אזוב. כתיב התם [נאמר שם] בפסח מצרים: "ולקחתם אגדת אזוב" (שמות יב, כב) וכתיב הכא [ונאמר כאן] בסוכות: "ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר כפות תמרים וענף עץ עבות וערבי נחל" (ויקרא כג, מ), מה להלן בפסח, מדובר על לקיחה באגודה, אף כאן בסוכות נמי [גם כן] לקיחה זו דווקא באגודה היא. ורבנן [חכמים] סבורים כי "לקיחה" מ"לקיחה" בגזירה שוה לא ילפינן [אין אנו למדים].

ושואלים: כמאן אזלא הא דתניא [כשיטת מי הולכת אותה ברייתא ששנויה]: לולב מצוה לאוגדו, ואם לא אגדו — כשר. שהרי אי [אם תאמר] שכשיטת ר' יהודה היא, כי [כאשר] לא אגדו אמאי [מדוע] יהיה כשר? ואי רבנן [ואם כשיטת חכמים] אמאי [מדוע] מצוה לאוגדו? ומשיבים: לעולם עליך לפרש כי ברייתא זו כשיטת רבנן היא, ומדוע אוגדים אותו — משום שנאמר: "זה אלי ואנוהו" (שמות טו, ב), ודרשוהו: התנאה לפניו במצות. ואף חכמים מודים שנוי הוא למצות לולב כשכל המינים אגודים יחד, אף כי אין הדבר מעכב בעצם המצוה.

א שנינו במשנה: זה הכלל כל דבר שמקבל טומאה ושאין גידולו מן הארץ — פסול לסכך בו. ושואלים: מנא הני מילי [מנין דברים אלה] בדבר מהות הסכך? אמר ריש לקיש; אמר קרא [הכתוב]: "ואד יעלה מן הארץ והשקה את כל פני האדמה" (בראשית ב, ו), מה אד (ענן) הוא דבר שאינו מקבל טומאה, וגידולו (כלומר: יציאתו) מן הארץ, אף סכך סוכה צריך להיות דבר שאין מקבל טומאה וגידולו מן הארץ. ומתוך שמצות סוכה היא זכר לענני כבוד שהקיפו את ישראל במדבר, לכך עליה להיות במהותה כעננים הללו.

ושואלים: הניחא למאן דאמר [דבר זה נוח לדעת מי שאומר] שאותן סוכות האמורות במקרא ("כי בסוכות הושבתי את בני ישראל". ויקרא כג, מג) ענני כבוד היו, אכן ראוי לנו ללמוד הלכות סוכה מעננים, ועל סכך הסוכה להיות כמו הענן. אלא למאן דאמר [לדעת מי שאומר] כי סוכות ממש עשו להם בני ישראל במדבר, וכזכר להן עושים סוכות, מאי איכא למימר [מה יש לומר]? הלא אין כל קשר בין הדברים. דתניא [שכן שנינו בברייתא] שנחלקו תנאים בפירוש הכתוב. נאמר: "כי בסכות הושבתי את בני ישראל" (ויקרא כג, מג), וסוכות אלו שנאמרו, ענני כבוד היו, אלו דברי ר' אליעזר. ר' עקיבא אומר: סוכות ממש עשו להם. אם כן הניחא [זה הפסוק שאמר ריש לקיש כהוכחה נוח] לשיטת ר' אליעזר, אלא לר' עקיבא מאי איכא למימר [מה יש לומר]?

כי אתא [כאשר בא] רב דימי מארץ ישראל לבבל אמר בשם ר' יוחנן, אמר קרא [הכתוב]: "חג הסכת תעשה לך" (דברים טז, יג), הביטוי "חג הסוכות" מקיש (משוה) סוכה לקרבן החג הקרוי חגיגה, מה קרבן חגיגה דבר שאינו מקבל טומאה (שהרי חי הוא) וגידולו מן הארץ (שעיקר חיותן של הבהמות מאכילת הדברים הגדלים בקרקע) — אף סוכה דבר שאינו מקבל טומאה, וגידולו מן הארץ.

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

we require that it must be a single corner at the time of threading the strand through the hole. And there is not a single corner in this case, as although he ties the fringes separately, he threads the two corners simultaneously. Therefore, Shmuel teaches us that with regard to threading it is not a concern.

The Gemara raises an objection from a baraita: If one attached the ritual fringes and did not first cut the ends of their strands, they are unfit. What, is it not saying that the ritual fringes are unfit forever with no way to remedy the situation, and this is a conclusive refutation of the opinion of Rav? The Gemara answers that Rav could have said to you: What is the meaning of unfit? It means they are unfit until they will be cut; not that they are unfit forever. And Shmuel said that it means they are unfit forever. And Levi also said: They are unfit forever. And likewise, Rav Mattana said that Shmuel said: They are unfit forever.

Some say that Rav Mattana said: There was an incident that happened to me involving this uncertainty with regard to ritual fringes, and I came before Master Shmuel and he said to me: They are unfit forever.

The Gemara raises an objection to Rav’s opinion from a different baraita: If one attached the ritual fringes and only afterward cut the ends of their strands, they are unfit. And furthermore, it is taught in another baraita with regard to a sukka: The verse states: “Prepare for you the festival of Sukkot” (Deuteronomy 16:13), and from the language of this verse the Sages derived the principle: Prepare it, and not from that which has already been prepared. From here the Sages said: If one trellised a grapevine, a gourd plant, or ivy over a sukka while still attached to the ground, and then he added roofing atop the vines, the sukka is unfit.

What are the circumstances? If we say that the baraita is referring to a case where he did not subsequently cut the vines, why does the tanna particularly teach that it is unfit due to the principle: Prepare it, and not from that which has already been prepared? Let him derive that the climbing plants are unfit for roofing due to the fact that they are attached to the ground, unrelated to the manner in which they were placed. Rather, it must be referring to a case where he cut them and nevertheless, the baraita is teaching that the vines are unfit, and learn from it that we do not say: Their cutting is their preparation; and this is a conclusive refutation of the opinion of Rav.

Rav could have said to you: With what are we dealing here? It is a case where he pulled the branches until they broke off the tree. Since, in that case, their active preparation is not conspicuous, it does not render the climbing plants fit roofing. The Gemara asks: In any case, does that which was taught with regard to ritual fringes: If one attached the ritual fringes and only afterward cut their strands, etc., pose a difficulty to the opinion of Rav? The Gemara concludes: Indeed, it remains difficult according to Rav.

The Gemara suggests: Let us say that this dispute is parallel to a dispute between tanna’im. If black berries grew on a myrtle branch, one of the four species taken on Sukkot, and its berries were more numerous than its leaves, the myrtle branch is unfit for use in fulfilling the mitzva of taking the four species on Sukkot. However, if one picked enough berries so that the leaves were more numerous, it is fit, although one may not pick the berries on the Festival itself. If he transgressed and picked them on the Festival, it is unfit; this is the statement of Rabbi Shimon bar Yehotzadak. And the Rabbis deem it fit in that case.

The Gemara proceeds to explain the basis for the comparison between the dispute with regard to the roofing of the sukka and the dispute with regard to the myrtle branch. The Sages initially thought that everyone, Rabbi Shimon bar Yehotzadak and the Rabbis, agrees that in fulfilling the mitzva of the four species, the three species, i.e., the lulav, the myrtle branch, and the willow branch, require a binding by Torah law. Therefore, it is relevant to discuss preparation with regard to this binding. And the Sages also initially thought that everyone agrees that we derive the halakhot of lulav from the halakhot of sukka, as it is written with regard to sukka: Prepare, from which is derived the principle: Prepare it, and not from that which has already been prepared, and the same applies to the halakhot of lulav as well.

What, is it not that the tanna’im disagree with regard to the following? That the one who deems the myrtle branch whose berries were picked on the Festival fit, holds that with regard to the branches on a sukka we say: Their cutting is their preparation, and therefore, with regard to berries on the myrtle branch as one of the species bound with the lulav as well, we say: Their picking is their preparation, and no further action is required. And the one who deems it unfit holds that with regard to the branches on a sukka we do not say: Their cutting is their preparation, and therefore, with regard to lulav as well, we do not say: Their picking is their preparation. Therefore, since the myrtle branch was not prepared for use prior to the Festival, and it was bound together with the other species, it is considered already prepared and picking the fruit off the branch is not active preparation sufficient to render it fit.

The Gemara rejects that explanation of the dispute. No, the fact is that everyone agrees that we do not say with regard to sukka: Their cutting is their preparation, and here in the case of the myrtle branch, it is with regard to deriving the halakhot of lulav from the halakhot of sukka that they disagree. The one who deems the myrtle branch fit holds that we do not derive the halakhot of lulav from the halakhot of sukka, and therefore the principle: Prepare it, and not from that which has already been prepared, does not apply to lulav. And the one who deems the myrtle branch unfit holds that we derive the halakhot of lulav from the halakhot of sukka.

And if you wish, say instead: If we hold that lulav requires a binding, everyone agrees that we derive the halakhot of lulav from the halakhot of sukka and the principle: Prepare it, and not from that which has already been prepared, applies to the halakhot of the four species as well. And here it is with regard to the following that they disagree: One Sage, Rabbi Shimon bar Yehotzadak, holds that the lulav requires a binding, and therefore the myrtle branch is unfit; and the other Sage, i.e., the Rabbis, holds that the lulav does not require a binding, and therefore, preparation is not relevant with regard to lulav and it makes no difference whether the berries were picked before or after the myrtle branch was bound together with the lulav and the willow branch. And they disagree with regard to the same topic as in the dispute between these tanna’im, as it is taught in a baraita: A lulav, whether it is bound with the myrtle and willow and whether it is not bound, is fit. Rabbi Yehuda says: If it is bound it is fit; if it is not bound it is unfit.

The Gemara asks: What is the rationale for the opinion of Rabbi Yehuda? From where does he derive this requirement by Torah law? The Gemara answers: By means of a verbal analogy, he derives the term taking, written with regard to the four species, from the term taking written with regard to the bundle of hyssop. It is written there, in the context of the sacrifice of the Paschal lamb in Egypt: “Take a bundle of hyssop” (Exodus 12:22), and it is written here, in the context of the four species: “And you shall take for yourselves on the first day the fruit of a beautiful tree, branches of a date palm, and boughs of a dense-leaved tree, and willows of the brook, and you shall rejoice before the Lord your God seven days” (Leviticus 23:40). Just as there, with regard to the Paschal lamb, the mitzva to take the hyssop is specifically in a bundle, so too here, the mitzva to take the four species is specifically in a bundle. And the Rabbis hold: We do not derive the term taking from the term taking by means of the verbal analogy.

The Gemara asks: In accordance with whose opinion is that which is taught in this baraita: There is a mitzva to bind the myrtle and the willow with the lulav. And if he did not bind it, it is fit. If the baraita is in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda, when one did not bind it, why is it fit? If it is in accordance with the opinion of the Rabbis, why is there a mitzva to bind it at all? The Gemara answers: Actually, it is in accordance with the opinion of the Rabbis. And the reason that there is a mitzva to bind it is due to the fact that it is stated: “This is my God and I will glorify Him [ve’anvehu]” (Exodus 15:2), which they interpreted to mean: Beautify yourself [hitna’e] before Him in the performance of the mitzvot. The Rabbis agree that although failure to bind the three species does not render them unfit for the mitzva, the performance of the mitzva is more beautiful when the lulav is bound.

§ We learned in the mishna: This is the principle with regard to the roofing of a sukka: One may not roof the sukka with anything that is susceptible to ritual impurity or whose growth is not from the ground. The Gemara asks: From where are these matters with regard to the roofing of a sukka derived? Reish Lakish said that the verse states: “And there went up a mist from the earth, and watered the entire face of the ground” (Genesis 2:6); just as mist, i.e., a cloud, is a substance not capable of contracting ritual impurity, and its growth is from the ground, i.e., arises from the ground, so too, the roofing of the sukka must consist of a substance that is not susceptible to ritual impurity and its growth is from the ground. Since the mitzva of sukka evokes the clouds of glory with which God enveloped the Israelites in the desert, the legal status of roofing should be like that of a cloud.

The Gemara asks: This works out well according to the one who said that the sukkot mentioned in the verse: “I made the children of Israel to reside in sukkot” (Leviticus 23:43), were clouds of glory, as it is reasonable that the roofing of the sukka is modeled after clouds. However, according to the one who said that the children of Israel established for themselves actual sukkot in the desert, and the sukkot of today commemorate those, what can be said? According to that opinion, there is no connection between a sukka and a cloud. As it is taught in a baraita that the verse states: “I made the children of Israel to reside in sukkot”; these booths were clouds of glory, this is the statement of Rabbi Eliezer. Rabbi Akiva says: They established for themselves actual sukkot. This works out well according to Rabbi Eliezer; however, according to Rabbi Akiva what can be said?

When Rav Dimi came from Eretz Yisrael to Babylonia, he said that Rabbi Yoḥanan said that the verse states: “You shall prepare for you the festival of Sukkot” (Deuteronomy 16:13). The expression “festival of Sukkot” likens sukka to the Festival peace-offering [ḥagiga]. Just as the Festival peace-offering is an item not susceptible to ritual impurity, and its growth is from the ground, as animals draw nourishment from vegetation, so too, the roofing of the sukka must be a substance that is not susceptible to ritual impurity and its growth is from the ground.

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

ודחינן להאי דתני ר' חייא כגון שקישר ועשה מעשה אחר שפסק ביניהן והא אתא לאשמעינן מהו דתימא בעינן ענף נוטף בשעת נתינת פתיל בכנף הבגד וליכא. דהוא מתוח הוא ואינה ענף נוטף קמ"ל דלא חיישי'.

ת"ש תלאן ולא פיסק ראשי חוטין שלהן פסול מאי לאו פסול לעולם. ומשני רב פסולה עד שיפסיקו ולוי תני פסולה לעולם אמר רב מתנה בדידי הוה עובדא ואמר שמואל פסולה לעולם. ואע"ג דמשני רב בהודלי' על הגפן וכו' דשלפינהו שלופי [דלא מנכרא] עשיה דידהו ולפיכך קתני פסולה כו' קיי"ל פסולה לעולם. חדא דהא לוי ושמואל פליגי עליה דרב והם רבים לגביה. ותוב דהא עלתה ליה בקושיא ואתינן לאוקמי שמעתא דרב כתנאי ר"ש בר' [יהוצדק] דא' עבר וליקט ביו"ט הענפים של הדס כגון שהיו ענביו מרובין מעליו אע"פ דמיעטו היום בפסילתו עומד דילפינן לולב מסוכה. ת"ק דפסיל כשמואל ולוי חכמים שמכשירין כרב דאמר קציצתן זו היא עשייתן.

ודחינן לא כ"ע והן ת"ק וחכמים כולהו סבירא להו גבי סוכה בעינן מעשה לשם סוכה (דמובא) דקיי"ל תעשה ולא מן העשוי ולא אמרינן קציצתן זו היא עשייתן. אלא בהא פליגי ת"ק סבר ילפינן לולב מסוכה כשם דלגבי סוכה לא אמרינן קציצתן זו היא עשייתן כך גבי לולב לא אמרינן לקיטתן זו היא עשייתן וחכמים סברי הני מילי סוכה אבל לולב אמרינן לקיטתן זו היא עשייתן. איבעית אימא בהא פליגי ת"ק סבר לולב צריך אגד. ואגודתו זו היא עשייתו. ויליף לולב מסוכה.

וחכ"א לולב אין צריך איגוד ולקיטתו זה הוא עשייתו וכפלוגתא דהני תנאי חכמים דמכשירי אם מיעטו כת"ק דתני לולב בין אגוד בין לא אגוד כשר ואוקימנא נמי דהא דתניא סתמה לולב מצוה לאוגדו לא אגדו כשר כרבנן דמכשרי כשאינו אגוד אבל מצוה לאוגדו משום זה אלי ואנוהו ות"ק דתני עבר וליקטו פסול כר' יהודה דתני אגוד כשר שאינו אגוד פסול. וסוגיא כרבנן.

זה הכלל [כל דבר] שאינו מקבל כו' פירוש אליבא דר' אליעזר דאמר הא דכתיב כי בסוכות הושבתי אותם סוכות ענני כבוד היו. בעינן סוכה כעין אותם הסוכות מה ענני כבוד שהן עולים מן הקרקע ואין מקבלים טומאה כדכתיב ואד יעלה מן הארץ הנה הענן שהוא גדולי קרקע ואינו (ככלי) המקבל טומאה אף סוכה כמו כן בעינן שפיר. אלא לר' עקיבא דאמר סוכות ממש היו מנא ליה דבר שגידולו מן הארץ ואינו מקבל טומאה ואתינן לפרושא מהאי קרא מדכתיב חג הסוכות (המצות).

היכי דמי אלימא בשלא קצצן מאי אירי׳‎ משום תעשה ולא מן העשוי ת״ל דמחוברין נינהו לפום האי לישנ׳‎ משמע דפסול׳‎ דאיכא במחובר לאו משום תעשה ולא מן העשוי הוא ותמיה מלתא א״כ מהיכא נפיק פסוליה ומ״ט דהא גידולו מן הארץ ואינו מקבל טומאה ואע״ג דאיכא למימר דדומי׳‎ דפסולת גורן ויקב בעי׳‎ שהוא תלוש מ״מ מ״ט פסל ר״ח למחובר טפי מתלוש דכותיה ונראה לומר דפסול מחובר היינו משום תעשה ולא מן העשוי דאלו מחובר דנפיק מגורן ויקב לא נעשה בו מעשה כלל מתחלתו לשום ענין אבל תלוש שנעשה בו מעשה אדם לשם דירה וכיוצא בו הוי ס״ד דכשר כל היכא דהוי דומי׳‎ דגורן ויקב שגדולו מן הארץ ואינו מקבל טומאה ואת׳‎ קרא ואסרום והיינו דפרכי׳‎ הכא מאי אירי׳‎ משום תעשה ולא מן העשוי ת״ל משום מחובר דפסול טפי שהוא מן העשוי מעצמו שלא נעשה בו מעשה כלל כתלוש:

אמר לך כגון דשלפינהו שלופי דלא מנכר עשיה דידהו מסתברא דהא ודאי כיון שקצצן לגמרי עד שאינם יונקים כלל ה״ל תלושין גמורין אע״פ שמחוברין קצת במקום עיקרן באילן לאו כלום היא וה״נ איכא למימר דקציצתן שהוציאתן מהכשר לפסול זו היא עשייתן מדאורייתא אליבא דרב אלא דהשתא הכי קאמרינן דאע״ג דמדאורייתא כשרה פסולה מדרבנן משום דלא מינכר׳‎ עשיה דידהו ודמיא מן העשוי וקרא דנקיט מתנית׳‎ מדרבנן וקרא אסמכת׳‎ בעלמא משום תעשה ולא מן העשוי שאמרה תורה הפריזו חכמים ואסרו אף זו משום דלא מנכר׳‎ עשיה דידהו איכא נוסחי דגרסי בסיום פירכא דפרכי׳‎ לרב מקמי האי פירוק׳‎ אמר לך רב ולטעמיך תקשי לך מתני׳‎ דתנן או שקצצן כשרה אלמא קציצתן זו היא עשייתן ולא דייק דמאי קושיא הא אוקמה שמואל דהיינו בשנענע ובנוסחי דוקאני ל״ג ליה אלא ה״ג אמר לך רב כגון דשלפינהו שלופי:

לימא כתנאי עבר ולקטן.‎ פי׳‎ ‎הדס שענביו מרובין מעליו אין ממעטין אותו בי״ט דקא מתקן מנא דמעיקר׳‎ פסול והשתא כשר ואם עבר ולקטן ולא נעשה בו שום מעשה אחר הכשרו פסול דברי ר״ש בן צדוק וחכמים מכשירין סברוה דכ״ע וכו׳‎ דכ״ע לא אמרינן קציצתן זו היא עשייתן פי׳‎ בכלהו אוקימתי מוקים לה דהכי דינ׳‎ לכ״ע כשמואל משום דהלכת׳‎ כותיה דאלו רב הא אתותב וכ״ע פליגן עליה:

והכא בלולב צריך אגד קמיפלגי מר סבר צריך אגד. פי׳‎ וכיון דלא אגדי׳‎ בתר הכשר דידיה ה״ל מן העשוי ומ״ס א״צ אגד ולית ביה שום מעשה לעכב שלא יהא מן העשוי ובפלוגת׳‎ דהני תנאי דתני׳‎ לולב בין אגוד בין אינו אגוד כשר ר״י אומר אגוד כשר שאינו אגוד פסול ואסיקנ׳‎ לכ״ע אזוב של מצרי׳‎ צריך אגד דכתיב ביה ולקחתם לכם אגודת אזוב ובהא פליגי ר״י ס׳‎ ילפינן קיחה קיחה מהתם מה להלן צריך אגד אף כאן צריך אגד ורבנן סברי לא ילפינן קיחה קיחה מהתם דלא גמרי להאי ג״ש וקשיא לן דהכא משמע דאזוב צריך אגד ואם לא אגדו פסול דומיא דלולב דגמר מינה ר׳‎ יהודה הכא ואלו התם במסכת פרה תנן אזוב שיש לו ג׳‎ קלחים כאחד מפסגן ואוגדן פסגן ולא אגדן אגדן ולא פסגן לא פסגן ולא אגדן כשר אלמא אין אגד מעכב בהן תירץ מורי נר״ו דב׳‎ מיני אגד הם אגד בחוט והשני אגד ביד שיטלם כלם כאחד ויהיו בידו לאגודה וכי אמרינן התם מצוה לאגדן ואם לא אגדן כשר היינו בחוט ודאמרינן הכא דאזוב צריך אגד היינו אגד בידו ובהא הוא דקאמר ר״י דלולב שאינו אגוד שלא נטל כל שלשת המינין באגודה אחת בידו אלא בזה אחר זה פסול כלומר שלא יצא בו ומאי דקאמר לישנא דפסיל משום דכל אחד בפני עצמו פסול לצאת בו ואינו נכשר עד שיאגד עם חברו ביד ורבנן סברי דאפי׳‎ לא אגדם ביד אלא שנטלם בזה אחר זה כשרה וקי״ל כרבנן דלולב אין צריך אגד ואם כן שמעינן שאפי׳‎ נטלן זה אחר זה כל אחד בפני עצמו יוצא ובלבד שיהיו כולן לפניו אבל לכתחלה מצוה לאגדו ביד או בחוטין משום זה אלי ואנוהו. ומסתברא לי דמהא ליכא למשמע מינה דלעולם אימא לך דאגד דאמרי׳‎ הכא היינו דאינו אגוד בחוט ולרבי יהודה פסול דגמרינן מאזוב ולרבנן כשר אף על פי שאינו אגוד בחוט אבל אגוד ביד בעינן אפילו בדיעבד והא דמשמע במסכת פרה באזוב אין צריך אגד י״ל דלא קשיא דהכא איירינן באזוב דמצרים דבדידיה כתיב קיחה והוא צריך אגד בחוט כדכתיב אגודת אזוב ומתניתין דמסכת פרה באזוב דפרה דלא ילפי׳‎ קיחה קיחה לגבי לולב דהא באזוב דפרה לא כתיב בה אגודה ועוד דפריך כמאן אזל׳‎ הא דתניא לולב מצוה לאגדו לא אגדו כשר אי כר״י היכי קתני לא אגדו כשר דילמא שלא אגדו בחוט ש״מ דרב יהודה פוסל כשלא אגדו בחוט אע״פ שאגדו ביד והיינו דקשיא ליא מתניתא דקתני לא אגדו כשר וצ״ת:

ואי רבנן מאי מצוה.‎ פי׳‎ ‎דליכא למימר דמצוה לאוגדו לכתחלה מן התורה אלא דיעבד אם לא אגדו כשר דהא כל בדאורייתא לא שאני לה בין לכתחלה בין בדיעבד ופרקינן דהיינו מצוה מדרבנן משום שנאמר זה אלי ואנוהו התנאה לפניו במצות:

מתני׳‎ זה הכלל כל דבר המקבל טומאה ואין גדולו מן הארץ אין מסככין בו כך הגירס׳‎ במשניות המדוייקות וכן עיקר דהא ודאי לא מצי למתני כל דבר שגדולו מן הארץ ואינו מקבל טומאה מסככין בו דהא לאו בכלל׳‎ דוקא הוא דהא איכא מחובר ונסרין וחבילין שגידולן מן הארץ ואינן מקבלין טומאה ואין מסככין בהן אבל השתא הוא מתני כלל׳‎ דוקא דאע״ג דאיכא פסולי אחרינא דלא הוו מהאי אפי׳‎ הכי כלל׳‎ הכא הוא דוקא והאי דקתני זה הכלל איידי דקתני הדלה עליה את הגפן דהוי סכך פסול נקט זה הכלל מיהו אין זה דומה לזה כלל דאמרי׳‎ בעלמא דבעלמא הוי הכלל מעין הפרט ואלו הכא אין הכלל מעין פסול הפרט דקתני מעיקרא אלא דשו׳‎ בפסול׳‎ בלחוד ולא בטעמא. ויש עוד זה הכלל בענין שלישי שאין הכלל מרב׳‎ כלום על הפרט דקתני אלא דהוי סימנ׳‎ בעלמא כדאיתא במסכת מגילה:

חבילי קש וחבילי עצים וחבילי זרדים אין מסככין בהם. פי׳‎ הני כשרים לסכך מדאורייתא דהא גדולן מן הארץ ואין מקבלין טומאה אלא דרבנן פסלינהו משום גזירות אוצר דה״ל תעשה ולא מן העשוי וכבר פירשתי דמאי דאמרינן ולא מן העשוי אין פירושו ולא מן העשוי שלא לשם מצוה דהא סוכה לא בעינן לשמה ואית בה משום תעשה ולא מן העשוי והיינו מן העשוי בפסלות כגון ציצית שנעשו קשריו קודם פסיקת חוטין וסוכה שסככה במחובר וכן סוכה שנעשית מתקר׳‎ הבית או מחבלים שנתנן לגג לאוצר בפסלות היא דבעינן סוכה לשם צל ואילו תקרת הבית לשם דירה וחבלים בגג ניתנו לייבשם ולא לצל כדקתני בברייתא לקמן בהדי׳‎ מפני מה אמרה חבילי קש כו׳‎ והאי פיסולה דאורייתא ולהכי גזרו רבנן בכל חבילין וגזרו נמי בנסרים משום גזרת תקרה וכן החוטט בגדיש פיסולה דאורייתא הוא שלא נעשה סכך זה מתחלתו כשהגדישו לשם צל אלא לאסוף עמרים שלו אבל סוכת גנב״ך כשרה שנעשית לשם צל מבואר בעיני אלא שראיתי גדולים טועים בדבר זה:

ואם התירן כשרות. פירוש כולן כשרות ואפי׳‎ אותן שהניח לייבש דהא עבד בהו מעשה בכשרות לשם צל וכלן כשרות לדפנות יש שפרשו בשאינו סומך עליהם דאסור לסמוך בדבר שאין מסככין בו גזירה שמא יסכך בהם כדאי׳‎ לקמן במכלתין ואין צורך אלא מתניתין כפשטא דבזו שאיסורן מדרבנן לא גזרו סמיכה ואפי׳‎ כשפסול לסכך מן התורה לא גזור רבנן אלא בדבר שדרך בני אדם לסמוך בכותלים אע״פ שעפר פסול לסכך כדבעי׳‎ למימר קמן מפי מורי הרב נר״ו:

מה״מ אר״ש בן לקיש דאמר קרא כו׳‎. מקיש סוכה לחגיגה מה חגיגה דבר שאינו מקבל טומאה וגידולו מן הארץ אף כל דבר שאינו מקבל טומאה וגדולו מן הארץ תמי׳‎ מלתא דהכא משמע דבעלי חיים חשיב גדולו מן הארץ והכא נמי משמע הא דתניא ונתת הכסף בכל אשר תאוה נפשך כלל בבקר ובצאן ביין ובשכר פרט ובכל אשר תשאלך חזר וכלל כלל פרט וכלל אי אתה דן אלא כעין הפרט מה הפרט מפורש פרי מפרי וגדולי קרקע אף כל פרי מפרי וגדולי קרקע ואלו בעלמא אמרינן דבעלי חיים לא הוו גדולי קרקע דאמרי׳‎ בפ״ק דקדושין גבי הענקת עבד עברי אי כתב רחמנא צאן ולא כתב גורן ה״א בעלי חיים אין גדולי קרקע לא כתב רחמנא גורן ואי כתב רחמנא גורן הוה אמינא גדולי קרקע אין בעלי חיים לא כתב רחמנא צאן. ואמרינן נמי בפרק השוכר את הפועלים מה דיש מיוחד שהוא גדולי קרקע אף כל שהוא גדולי קרקע יצא החולב והמגבן ואמרינן בברכות פרק כיצד מברכין על דבר שאין גדולו מן הארץ כגון בשר בהמה חיה ועוף ודגים אומר שהכל. ותירוצן של דברים דגדולי קרקע נאמר על שני פנים הא׳‎ גדולי קרקע ממש שצומח ויונק מן הקרקע כגון פירות וכל דבר צומח ואין בכלל זה בעלי חיים ואינו ראוי לקרותן פרי האדמה ולפיכך אמרו עליהם שהכל והשני דבר שהוא גדל ורבה על ידי הארץ אבל אינם יונקים ממנו וזה נאמר על ב״ח ואינו ראוי ליאמר על הצומח ולפיכך כל שאמרה תורה בפרט פירות וב״ח כגון מעשר אתו מינייהו כל שני מיני גדולי קרקע אבל כל שלא כתב אלא אחד מהם לא אתי אידך מיני׳‎ והיינו הנהו דמסכתא קדושין ודבב׳‎ מציע׳‎ והא דהכא נמי אתינן למימר מעיקרא דנילף מחגיגה שהוא כל גדולי קרקע ואפי׳‎ הצומח ולהכי פרכינן ליה דלא אפשר דלא ילפי׳‎ מינה אלא בעלי חיים בלחוד והיינו דפרכינן אימ׳‎ חגיגה בעלי חיים אף סוכה נמי ב״ח וזה מבואר ונכון:

הדס שהיו ענביו מרובות מעליו אם ירוקות כשר אם אדומות או שחורות פסול ואם מיעטן כשר אלא שאין ממעטין ביום טוב מפני שהוא כמתקן ואם עבר ולקטן כשר ואין כאן משום תעשה ולא מן העשוי שהרי לולב אין צריך אגד שאילו היה צריך אגד על כל פנים כבר נאגד מבערב ושלא כתקנו שהרי פסול מצד ענביו וכשעבר וליקטם נשאר נאגד כתקנו מאליו והיה בדין תעשה ולא מן העשוי שמאחר שצריך אגד הרי שייכא ביה עשייה אלא שלולב צריך אגד ר"ל שיהי' שלשת מינים שהם הלולב הדס וערבה עמו נאגדים זה בזה ולא שייכא ביה עשייה כלל כדי לפסלו מדין תעשה ולא מן העשוי אלא שמצוה לאגדו לכתחילה מטעם זה אלי ואנוהו:

בד"ה דשלפינהו שלופי ק"ק דהא מפרש טעמא כו' וי"ל אסמכתא כו' עכ"ל קצת נראה דלא הוי גרסי בגמרא דשלפינהו שלופי דלא מינכרא עשייה דידהו דהשתא ודאי שפיר קאמר טעמא משום תעשה כו' וק"ל:

בד"ה והכא במילף לולב מסוכה קמיפלגי והא דאפלגו בעבר וליקטן כו' עכ"ל למאי דסברו מעיקרא דפליגי אי אמרינן דלקיטתן זו היא עשייתן נמי צ"ל כן אלא דסמכו דבריהם אמסקנא דפליגי בע"א ודו"ק:

בד"ה מקיש סוכה לחגיגה הכא מייתי קרא דחג הסוכות תעשה לך ולעיל דאסרינן עצי סוכה כו' עכ"ל אע"ג דמקרא דחג הסוכות תעשה לך נמי דרשינן מיניה לעיל לב"ש דבעינן סוכה לשם חג ולב"ה לעושין סוכה בחש"מ מ"מ היקשא דמה חגיגה כו' לא דרשינן לעיל מהאי קרא וק"ל:

רש"י בד"ה ואי בעית אימא כו' דכ"ע ילפי לולב כו' כצ"ל:

גמרא א"ד א"ר מתנה בדידי הוה עובדא כו'. כה"ג עירובין (ו ב):

שם הב"ע דשלפינהי שלופי. עפרש"י ולע"ד נל"פ דעקרן משרשן כמו דקא משליף קטיני (ב"מ פט) ונשארו עומדים על מקומן על עקרן דלא מינכרא עקירתן כ"כ:

שם ורבנן לקיחה מלקיחה לא ילפינן. הב"א מביא דמצינו שנתקבל תיבה למידרש בה גז"ש במקום זולת מקום והוא דבפ' ע"פ (קטז ב) משמע דרבה ור"י לא גמירי גז"ש בעבור זה דגבי הגדה מבננו זה דבן סו"מ ואילו בשבת אמר דכ"ע בר"ח אתו למ"ס כתיב הכא ביום הזה כו' ול"ד הרב ז"ל. א' דבע"פ לא נזכר רבה ובשבת איתא רבא. ב' דא"ל הזה נתקבל ולא זה. ג' לפמש"כ בע"פ בס"ד אף ראב"י לא בגז"ש יליף שם אלא דמביא כמו דדרשינן שם גבי בסו"מ זה למעוטי סומין ה"נ איכא למידרש הכא בהגדה ע"ש וע"ש (ו ב) בתד"ה ממאי בסופו:

רש"י סד"ה ואד יעלה כו׳ במטלת עננין. כצ"ל:

ד"ה כי חגיגה." דלא קמה מילתיה." כצ״ל (וכ״ה בדפו"י):

בגמ' והכא במילף לולב מסוכה קמיפלגי ופירש"י דהך ילפותא היינו בבנין אב אלא דאכתי לא מפרש במאי קמיפלגי הנך תנאי. ועוד דהאיך שייך למילף לולב מסוכה בבנין אב הא איכא למיפרך מה לסוכה שכן נוהגת בלילות כבימים משא"כ בלולב דכה"ג איתא בש"ס בפרק ר' אליעזר דמילה דמייתי הך פירכא גופא וכן בדוכתי טובא ונ"ל דהאי בנין אב היינו דילפינן מסוכה ומציצית דתו ליכא למיפרך הך פירכא דהא קי"ל לילה לאו זמן ציצית ואם כן אמרינן שפיר ציצית יוכיח. ולפי זה א"ש דהאי תנא דאמר לולב לא מיפסל משום תעשה ולא מן העשוי והיינו משום דס"ל דלילה זמן ציצית כמו שהובא בתוס' לעיל וא"כ תו לא שייך הך ילפותא בנין אב מסוכה לציצית דאכתי איכא למיפרך מה לשניהם שכן נוהגות בלילות כבימים כן נ"ל וק"ל:

בעינן כנף בשעת פתיל. בשעה שפותלו שתולה בו הפתילים בעינן כנף אחד ולא שנים: לעולם. ואפילו מפסקן לשנים לאחר קישור וקשיא לרב: וסיכך על גבן פסולה. ול''ג בברייתא אם היה סיכוך הרבה מהן או שקצצן: דשלפינהו שלופי. פשחן מן האילן עד שניתקן ומתוך שאין קציצתן ניכרת כל כך ששוכבין ראשי פשיחתן אצל האילן לא הוי עשיה מעלייא: מ''מ תלאן ואח''כ פסק קשיא לרב. דמכשר: כתנאי. אי אמרינן קציצתן זו היא עשייתן או לא: עבר וליקטן. ענבי ההדס דתנן לקמן (ד' לב:) אם היו ענביו מרובין מעליו פסול דהוה ליה מנומר ולא הדר הוא ואם מיעטו כשר ואין ממעטין בי''ט דמתקן מנא להכשיר את הפסול וקתני בברייתא עבר על דברי חכמים שאמרו אין ממעטין בי''ט ולקטן בי''ט פסול: סברוה. רבנן דבי מדרשא דבעו למישמע מינה דבלקיטתן זו היא גמר עשייתן פליג: דכולי עלמא. תרוייהו הנך תנאי סבירא להו: לולב צריך אגד. לאגוד שלשה המינין כאחד ושייכא בה עשיה: וילפינן לולב מסוכה. בבנין אב מה מצינו בסוכה שיש בה מעשה והקפידה תורה על העשוי בפסול אף לולב כן: לא ילפינן לולב מסוכה. לפסול בה את העשוי: ואיבעית אימא. אם הוה סבירא להו לתרוייהו לולב צריך אגד ושייכא ביה עשיה דכולי עלמא דילפינן לולב מסוכה למיפסל ולקיטתן לאו זו היא עשייתן: ר''ש סבר לולב צריך אגד. לאגוד שלשה המינים ושייכא ביה עשיה ועל כרחך מבעוד יום אגדו עם ענביו וכי לוקטו בי''ט הוה ליה מן העשוי: לא ילפינן. לא למדוה ואין אדם דן גזירה שוה מעצמו אלא א''כ למדו מרבו ורבו מרבו עד משה רבינו ושמא מקראות הללו לא לדרוש גזירה שוה נכתבו: ואנוהו התנאה לפניו במצות. סוכה נאה לולב נאה ציצית נאה: ואד יעלה מן הארץ. שמע מינה עננים גידולי קרקע נינהו וסוכה מעננים ילפינן שהרי זכר לענני כבוד הוא כדכתיב כי בסוכות הושבתי ומתרגמינן ארי במטלות ענניי: אין מקבל טומאה. דלא נאמרה טומאה אלא בכלים ואוכלין ומשקין ואדם וזה איננו אחד מאלה: ענני כבוד היו. סוכות שאמר הכתוב שהושיבם במדבר: סוכות ממש. מפני החמה בשעת חנייתן היו עושים סכות: מאי איכא למימר. מי יאמר לנו שלא היו מסוככות בכלים ובגדים ועורות: כי חגיגה. כל בהמה לרבי יוחנן גדולי קרקע הן שמן הקרקע גדילים וניזונין אבל דגים ומלח וכמהין ופטריות לאו גידולי קרקע נינהו וגבי מעשר קרינן להו לבהמות גידולי קרקע דאמר קרא (דברים יד) ונתתה הכסף בכל אשר תאוה נפשך וגו' מה הפרט מפורש פרי מפרי וגידולי קרקע וכו' ומיהו כיון דלא קמה מילתייהו דרבי יוחנן דהא פרכינן עלה אי מה חגיגה בעלי חיים וכו' וילפינן טעמא מגרנך ומיקבך לא סמכינן עלה לאכשורי לסכך בעורות דנהי דגידולי הארץ איקרי על שם שהארץ מגדלתן במרעה ופרנסה אבל גידולים מן הארץ לא אקרי אלא דבר הצומח מן הקרקע ולא בהמות דתניא בהשוכר את הפועלים (ב''מ ד' פט.) פועלים אוכלין בדבר שגידולו מן הארץ וגמר מלא תחסום שור בדישו מה דיש מיוחד דבר שגידולו מן הארץ כו' יצא החולב והמחבץ והמגבן אלמא לאו גידולין מן הארץ קרי להו תנא:
פסולין לעולם. כולהו אמוראי וכולה שיטתא כשמואל ולא אמר קציצתן זו עשייתן וגבי סוכה צריך נענוע: דשלפינהו שלופי. קצת קשה דהא מפרש טעמא בברייתא משום תעשה ולא מן העשוי וי''ל אסמכתא בעלמא הוא אי נמי הכא מיירי כשנפשח ומעורה בקליפה ואין יכול להחיות לה כי ההיא דפ' העור והרוטב (חולין דף קכז:) דאע''ג דחשיב כתלוש מ''מ כיון דלא נקצץ לגמרי לא אמרינן זו היא עשיה: דברי ר''ש בן יהוצדק. תנא היה ואפשר שזה הוא הנזכר בכמה מקומות בש''ס א''ר יוחנן משום ר''ש בן יהוצדק ואין זה הוא דפרק זה בורר (סנהדרין דף כו.) דקרנהו ריש לקיש רועי בקר ואמר להו ר' יוחנן אי קרינכו רועי צאן מאי עבידנא לכו דלא הוה מהדר ליה הכי אלא מוחה היה על כבוד רבו.: והכא במילף לולב מסוכה קמיפלגי. והא דאיפלגו בעבר וליקטן ולא איפלגו בליקטן מערב י''ט דבעי לאשמועינן אין דיחוי אצל מצות כדאיתא בפרק לולב הגזול (לקמן דף לג.) א''נ משום דמעי''ט היה יכול לתקן לכתחילה להתיר אוגדו ולחזור ולאוגדו אי נמי כדפי' בקונטרס לקמן דנקט פלוגתייהו בי''ט למימר דבתר אוגדיה פליגי דהא בי''ט לא אגיד ליה: לקיחה לקיחה לא ילפינן. בריש קדושין (דף ב.) ילפי' קיחה קיחה משדה עפרון אבל הכא לא ילפינן גזירה שוה דלקיחה: מקיש סוכה לחגיגה. הכא מייתי קרא דחג הסוכות תעשה לך ולעיל (דף ט.) דאסרינן עצי סוכה משום דאיתקש לחגיגה מייתי קרא דחג הסוכות שבעת ימים לה': וגידולו מן הארץ. בריש בכל מערבין (עירובין דף כז:) גבי מעשר שני דכתיב ונתתה הכסף בבקר ובצאן חשיב בהמה גידולו מן הארץ אבל בפ' השוכר את הפועלים (ב''מ דף פט.) גבי דיש ובפ''ק דקדושין (דף יז.) גבי הענקה לא חשיב בהמה גידולי קרקע דלגבי דבר היוצא מן הקרקע ממש כגון דיש וגידולין לאו יוצא מן הקרקע היא אלא שהיא גדילה מן הקרקע:
הדירוג היומי

איך היה הלימוד?

כמה מאמץ דרש ממך הדף? אין תשובה נכונה - הניסיון עוזר ללומדים הבאים.

בחר רמת קושי

מעקב לימוד

    הוספת רשומה

    פרשנים

    שיעורים זמינים
    טוען שיעורים…

    בחירת עמוד

    חיפוש בעמוד