דלג לתוכן
תלמוד בבלי מהדורת נהרדעא החדש מהוצאת ח. וגשל - © כל הזכויות שמורות

דף מב - א

ודחינן: לא. מה שאמרו  אין לה שיעור, הכוונה היא שאין לה שיעור למעלה, ויכול לעשות את אורך החוטים כמה שירצה, אבל יש לה שיעור למטה.

ומוכחה הגמרא שזו היא כוונת הברייתא: דאי לא תימא הכי יהיה קשה המשך הברייתא: "כיוצא בו לולב אין לו שיעור" וכי הכי נמי נוכל לפרש דאין לו שיעור כלל? והתנן: לולב שיש בו שלשה טפחים כדי לנענע בו כשר? ! אלא, בהכרח, הכוונה שאין לו שיעור למעלה אבל יש לו שיעור למטה. והכי נמי הכוונה בדין ציצית שאין לו שעור למעלה אבל יש לו שיעור למטה. [והדין בברייתא: "אין ציצית אלא משהו" הכוונה שאם היו החוטים בתחילה גדולים ונחתכו ונשאר משהו, מכל מקום הציצית כשירה [1]. אבל ודאי בתחילה צריך שיעור].

תנו רבנן: "ועשו להם ציצית" אין ציצית אלא ענף! דהיינו, חוטים התלויים משפת הבגד. וכן הוא אומר: "וישלח תבנית יד ויקחני בציצית ראשי". הרי שציצית היינו חוטים או שערות היוצאין ממקום מסוים.

ואמר אביי: וצריך לפורדה להפריד את חוטי הציצית שלא יסתבכו זה בזה, אלא יהיו כי צוציתא דארמאי [כבלורית של עובדי כוכבים], שדבוקות השערות מלמטה ופרודות מלמעלה [2].

תנו רבנן: הטיל ציצית על שפת חודה של קרן הבגד, או שהטילה על הגדיל שהוא חוט עבה וחזק שתופרין בשפת הבגד כדי שלא יקרע הבגד [3] כשירה, אף שלא הרחיק את חוטי הציצית משפת הבגד.

רבי אליעזר בן יעקב פוסל בשתיהן.

ומביאה הגמרא את דברי רב גידל אמר רב שגם הוא מצריך להרחיק חוטי הציצית מכנף הבגד, וביאר טעמו של דין זה.

ואמרינן: כמאן אזלא הא דאמר רב גידל אמר רב: ציצית צריכה שתהא תולה ונוטפת על הקרן. ולפיכך צריך לתלותה למעלה מן השפה, ולהרחיקה משני צידי הכנף כשיעור שיבואר להלן, [4] שעל ידי כך תהא "נוטפת" הציצית ונסמכת על הקרן. ולמדים אנו הלכה זו ממה שנאמר "ועשו להם ציצית על כנפי בגדיהם", שתהא הציצית נוטפת על כנפי בגדיהם.

כמאן אמרה רב גידל להלכה זו כרבי אליעזר בן יעקב, שפסל ציצית התלויה בשפת הבגד, אבל רבנן הכשירוה.

אמר רבי יעקב אמר רבי יוחנן: וצריך שירחיק הציצית משפת הבגד בשיעור מלא קשר גודל [שהוא כשיעור האגודל מתחילתו עד הפרק הראשון שבו] משני צידי הכנף, ואם הרחיק פחות משיעור זה, נחשב כתולה על הקרן, ופסול.

וכעין זה אמר רב פפא לעיל [מא ב] שצריך ליתן חוטי הציצית בתוך שלש אצבעות משפת הבגד ולא יותר.

ומבארת הגמרא: איצטריך גם את דברי דרב פפא, ואצטריך גם את דברי רבי יעקב, ואי אפשר ללמוד דין אחד מהשני.

דאי היינו יודעים רק את דברי מדרב פפא, הוה אמינא שהדין שאמר רב פפא צריך לתלות הציצית תוך שלש אצבעות, היינו דלא לירחיק משפת הבגד טפי משיעור זה, אבל כמה דמקרב לשפת הבגד מעלי ויוכל לשים הציציות אפילו בחודה של שפה, לכך אצטריך לדרבי יעקב שאמר שצריך להרחיקה משפת הבגד כשיעור קשר גודל.

ואי היינו יודעים רק את הדין שאמר מדרבי יעקב, הוה אמינא שמה שצריך שיעור של מלא קשר גודל היינו דלא ליקרב טפי לשפת הבגד, אך כמה דמרחיק מעלי ועדיף להרחיק כמה שיותר משפת הבגד, לכך צריכי לשני הדינים, להשמיענו שאין להרחיק מהשפה יותר משלש אצבעות, וכן אין לקרב לשפה פחות ממלא קשר גודל [5].

רבינא ורב סמא הוו יתבי קמיה דרב אשי, חזייה, ראה רב סמא לקרניה דגלימא, את קרן בגדו דרבינא דסתר, שהתרחב הנקב, וירד הגדיל למטה, עד דבצר, [נפחת] המרחק מהחוטים לשפת הבגד פחות ממלא קשר גודל.

אמר ליה רב סמא לרבינא: וכי לא סבר לה מר להא דרבי יעקב שצריך להרחיק את הגדיל מהשפה כמלא קשר גודל?

אמר ליה רבינא לרב סמא: מה שאמר רבי יעקב שצריך שירחיק כמלא קשר גודל בשעת עשיה דציצית איתמר. [6] ואני אכן בשעת עשיה הרחקתי את הגדיל בשיעור זה, ורק אחר כך התרחב הנקב וירד הגדיל למטה מן השיעור.

כששמע רב סמא תשובתו דרבינא, איכסיף, על שלא ידע שבשעת עשיה אתמר.

אמר ליה רב אשי לרב סמא: לא תתקיף לך, אל תצטער על דבר זה, דחד מינייהו מבני ארץ ישראל [רבינא היה מבני ארץ ישראל [חשוב כתרי מינן מבני בבל], שבני ארץ ישראל פקחים וחריפים [7].

עתה מביאה הגמרא שלש דעות בענין חוטי הציצית, וצורת תלייתן בבגד:

רב אחא בר יעקב רמי [היה נוטל] ארבע חוטי ציצית ועייף להו מיעף [היה כופלן לשמונה קודם שיתלם בכנף] ומעייל להו בגלימא, היה מכניס את חוטי הציצית במקום של הכפל לנקב הטלית באופן שהיתה נוצרת כמין טבעת במקום הכפל, ואחר כך אביק ליה מיבק, [היה נוטל את שמונת ראשי החוטין וחוזר ומכניסן לתוך הכפל כך שהיו תלויין בעניבה בטלית]. והסיבה שעשה כך משום דקסבר בעינן תמניא שמונה חוטין בגלימא עצמה, כי היכי דליהוי "גדיל" "גדילים" במקום פתיל. וכך דרש: כתיב "גדילים תעשה לך", וגדיל עצמו הוא לכל הפחות שני חוטים, שחוט אחד לא שייך לגודלו, ומדכתיב "גדילים" משמע שני גדילים והיינו ארבעה חוטין, וכשכופלן הם שמונה. וסובר שכל השמונה צריכים להיות תחובים בבגד, ולא שיתחוב ארבעה חוטים ורק הענף יהא שמונה חוטים.

רבי ירמיה מדפתי רמי תמניא חוטים ומכניסם בנקב הטלית, וכופלן באמצע ונמצא דאינהו שיתסר [שאחר שכופלן נעשים לששה עשר חוטים תלויים] ולא אביק להו [אינו עונבם] אלא כורך עם אחד החוטים את החמשה עשר חוטין. וגם לדבריו יש שמונה חוטים בנקב הבגד, כדעת רב אחא.

מר בריה דרבינא עביד לציצית כדידן, מכניס ארבע חוטים לנקב וכופלם באמצע ונמצאו שמונה חוטים תלויים מן הכנף.

רב נחמן אשכחיה לרב אדא בר אהבה רמי חוטי, ראה את רב אדא בר אהבה כשהוא מטיל חוטי ציצית לטליתו, וקא מברך "לעשות ציצית".

אמר ליה בלשון לגלוג: מאי ציצי דקא שמענא? הרי הכי אמר רב: עשיית ציצית אין צריכה ברכה.

כי נח נפשיה דרב הונא, על רב חסדא למירמא להקשות מדברי דרב אמימרא דרב עצמו, שלכאורה סותרים זה לזה. וכך הקשה: ומי אמר רב ציצית אין צריכה ברכה? והא אמר רב יהודה אמר רב: מנין לציצית שעשאה עובד כוכבים שהיא פסולה? שנאמר [8] "דבר אל בני ישראל ועשו להם ציצית", ודרשינן: בני ישראל יעשו ולא העובדי כוכבים יעשו. [9] והוינן בקושית רב חסדא: והאי מאי רומיא? והרי שני אימרות אלו אינן סותרות זו את זו? אמר רב יוסף: קסבר רב חסדא שכל מצוה שכשירה בעובד כוכבים, אם עשאה ישראל אין צריך לברך, שאין יכול לומר "אשר קדשנו במצוותיו" שהרי עובד כוכבים גם כשר בה [10]. וכל מצוה שפסולה בעובד כוכבים, בישראל צריך לברך, וכיון שסובר רב שציצית אינה כשרה בעובד כוכבים, אם כן לפי כלל זה היה צריך לברך, וקשה מדוע אמר רב שאין צריך לברך.

ומקשינן: וכי כללא הוא דבר זה? והרי מצינו למילה דכשירה בעובד כוכבים. דתניא: עיר שאין בה רופא [מוהל] ישראל ויש בה רופא ארמאי [גוי], ורופא כותי ימול ארמאי ואל ימול כותי! לפי שהכותים מלים לשם הר גריזים ולא לשם ה', דברי רבי מאיר.

רבי יהודה אומר: ימול כותי ולא ימול ארמאי! מפני שחשוד על שפיכות דמים.

על כל פנים, למדנו כאן שגוי כשר למול, ובזה לא נחלקו.

ומאידך, ובישראל שמל צריך לברך, דאמר מר: המל אומר "ברוך אשר קדשנו במצותיו וציונו על המילה", ואם כן, מילה כשירה בעובד כוכבים וישראל מברך עליה, וזהו נגד הכלל של רב חסדא!? [11]

ומשנינן: מידי הוא טעמא שאמר רב חסדא כלל זה אלא לרב, ולדעת רב לא קשה ממילה, שרב הרי מיפסל פסיל מילה בעובד כוכבים.

דאיתמר: מנין למילה בעובד כוכבים שהיא פסולה? דרו בר פפא משמיה דרב אמר: מדכתיב "ואתה את בריתי תשמור" ודרשינן לנימול כמותך אני מוסרו!

רבי יוחנן אמר: מדכתיב "המול ימול", ודרשינן: המל ימול! ומי שאינו מצווה במילה לא ימול. וכיון שלרב גוי אינו כשר למילה משום כך ישראל מברך עליה.

ואמרינן: דין סוכה מסייע ליה לרב חסדא, ומאידך דין תפילין הוי תיובתיה.

ומפרשת הגמרא: הרי סוכה דכשירה בעובד כו כבים.

דתניא: סוכת עובדי כוכבים, סוכת נשים, סוכת בהמה, סוכת כותיים, סוכה מכל מקום כשירה, ובלבד שתהא מסוככת כהלכתה.

ובישראל אין צריך לברך, דתניא: העושה סוכה לעצמו [12] אומר: ברוך אתה ה' אלקינו מלך העולם שהחיינו וקימנו והגיענו לזמן הזה, נכנס לישב בה אומר: ברוך אתה ה' אלקינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו לישב בסוכה. ואילו ברכת "לעשות סוכה" לא מברך. וזה מסייע לרב חסדא שדבר שכשר בעובדי כוכבים אין ישראל מברך על עשייתו.


הערות

[1] כתב הקרן אורה, מאחר שבמסקנא מפרשים את הברייתא על גרדומין, ובתחילה רצינו לפרש שהברייתא מדברת על שיעור הציצית, אם כן מוכח שמדובר על אותו חלק בציצית גדיל או ענף שעליו נאמר דין גרדומין וגם שיעור ארבע גודלים. ומעתה נמצא, שהמחלוקת רש"י ותוס' [הובא לעיל] בשיעור ד' גודלים אם הוא בגדיל או בענף, היא לשיטתם שנחלקו בדף לח ב בשיעור גרדומין כדי עניבה, שלדעת רש"י השיעור הוא בענף ודעת תוס' [שם] שהשיעור הוא בגדיל, ולכן נחלקו אותה מחלוקת כאן בסוגיא, על מה נאמר שיעור ארבע גודלים.

[2] הבית יוסף הביא בעל העיטור שכתב שהדין להפריד החוטים נאמר רק בתכלת להפרידו מהלבן, ובזמן הזה שאין תכלת יפה לעשות זכר לתכלת ולהפריד את החוטים. ולכן פסק המגן אברהם [ח י] שאם יפסיד על ידי ההפרדה תפילה בציבור לא ידקדק להפריד. אבל בביאור הגר"א ובביאור הלכה [ח ז] כתבו שברש"י ובפוסקים משמע שזה נאמר גם בלבן לבד ולשון הטור ושו"ע להפריד את כל החוטים זה מזה [ולדעת בעל העיטור אין צורך להפריד כל חוט בפני עצמו] ואם כן בזמן הזה ההפרדה מעיקר הדין. והביאור הלכה מסתפק שמא לא יברך על הטלית עד שיפריד הציציות. והחזון איש [ג ט] כתב שההפרדה משום נוי מצוה ואינה מעכבת. ובהגהות רד"ל כתב שיפריד אפילו אם יפסיד תפילה בציבור וכן משמע בארצות החיים, ונראה מדבריהם שלא יברך אם לא הפריד הציציות.

[3] פירוש ראשון ברש"י. ועוד פירש שאלו הם שיירי חוטי השתי שאין עליהם חוטי ערב. והשו"ע [יא יא] פסק כפירוש שני וביאר ש"אינו נחשב מהבגד". והוסיף שביחס למדידת מקום הנקב לתלות הציציות, הגדיל דהיינו חוטי השתי לבד, נחשבים לשיעור כבגד, ובבית יוסף כתב שהמקור לדין זה מרש"י ורשב"א בבא קמא קיט ב שפירשו כך את הגמרא שם. והט"ז [יא יב] תמה למה לתליית הציצית אין הגדיל נחשב בגד, ולמדידת השיעור הוא חלק מהבגד? ותירץ שמן התורה הוא חלק מהבגד רק אסרו חכמים לתלות בו את הציציות שמא הכובס יחתוך חוטים אלו עם הציציות, שמותר לכובס לחתוך חוטים אלו כמו ששנינו בבבא קמא [קיט א]. והרמ"א מחמיר להחשיב חוטים אלו כחלק מהבגד לחומרא לשני הצדדים, שימדוד שלש אצבעות עם חוטים אלו, וקשר אגודל ימדוד בלי חוטים אלו ויתן הציצית בין שתיהם.

[4] לשון רש"י משמע שהכונה היא שלא יתלה את הציציות בקצה הבגד רק רחוק קשר אגודל וזהו אותו דין של רבי אליעזר בן יעקב שפוסל בהטיל על הקרן. ואפשר לפרש כך רק לפי פירוש רש"י לעיל: על הקרן, על שפת חודה של קרן, אבל הבית יוסף [סוף סימן יא] הביא בעל העיטור שפירש על הקרן באלכסון ואם כן הדין של רבי אלעזר בן יעקב אינו אותו דין שתהא נוטפת על הקרן שהרי יכול להרחיק קשר אגודל גם באלכסון, ולשיטתו צריך לפרש את הדין שתהא נוטפת על הקרן שלא יתלה הציצית באלכסון אלא לצד הבגד וכן פירש הרא"ם הובא בהגהות מיימוניות [א אות ב]. והבית יוסף הביא שפירשו כך את הספרי בפרשת שלח שעל הקרן פסול "מפני שהיא בעלת שמונה" והיינו שלא יתלה הציצית באלכסון שנראה שמתכון שהגדיל יחשב לשני הצדדים. והכלבו וארחות חיים פירשו, שצריך לתלות הציצית לאורך הבגד ולא לרחבו, וכן פסק השו"ע [יא טו]. ופירשו האחרונים שאורך הבגד הכונה היא מה שלובש לרוחב הגוף ומתעטף בו, ורוחב הבגד הוא מה שלובש לגובה הגוף. וצריך שהציציות יהיו לכוון צדו של הלובש כדי שתהא נוטפת ונוגעת בצד הכנף ואם יתלה הציצית למטה אינם נוגעות בכנף. וכתב הביאור הלכה [יא טו] שבטליתות שלנו ביחס לכנפות התחתונות נחשב שלובש את רוחב הבגד לגובה הגוף ולכן יתלה את הציציות לאורך הבגד, אבל הכנפות העליונות שמקפל אותם לפניו ואז אורך הבגד הוא כלפי הקרקע ולא לצד הלובש, ולכן יתלה את הציציות לרוחב הבגד כדי שיהיו לצדו של הלובש. [והחזון איש [ג יב] כתב שטליתות שלנו ארוכות מאד ומתקפלות באופן שנוטפות על הקרן כשתלויין באורך הבגד]. וכתב המגן אברהם [יא כד] שלפי פירוש זה הוא רק דין לכתחילה, ובדיעבד כשר.

[5] הבית יוסף והלבוש [יא ט] ביארו שבתורה נאמר "על כנפי בגדיהם" ומה שרחוק יותר משלש אצבעות מהשפה הוא "בגד" ולא כנף, וכן מה שבתוך קשר אגודל לקצה הבגד אינו "על הכנף" אלא תחת הכנף. ובשו"ע [יא י] הביא יש אומרים ששיעור רחוק קשר אגודל נאמר דוקא ברוחב הבגד והיינו בצד שבו תולה את הציציות אבל באורך הבגד אין שיעור אגודל. [ובבית יוסף כתב שגם לדעה זו שיעור שלש אצבעות נאמר בשני הצדדים] ולהלכה נקטינן שצריך את השיעור בין באורך ובין ברוחב הבגד. וראה להלן.

[6] השפת אמת מסתפק אם דברי רבינא ששיעור קשר אגודל נאמר על שעת העשיה, הם גם ביחס לשיעור תוך שלש אצבעות, ובאמת הפרי מגדים במשבצות זהב [יא יב] נקט שאם התרחב הנקב לצד הפנימי ותפר את השלש אצבעות אחר העשיה, וממילא הציצית רחוק מהשפה יותר מהשיעור פסול. ותמה שהרי למדו דין זה מ"ועשו להם ציצית על כנפי בגדיהם" שדוקא בעשיה יהא על הכנף ולמה לא יהיה כשר מטעם זה גם כשאחר עשיה הוא רחוק יותר משלש אצבעות? ותירץ בתהלה לדוד [יא ז] שקולא זו היא דוקא כשירד אחר עשיה ל"תחת הכנף", אבל כשזה נכנס ל"בגד עצמו" ואינו בכנף כלל פסול.

[7] פירש רבנו גרשום מפני שאוירא דארץ ישראל מחכים. וכתב המהרש"א [סנהדרין כד א] שבגמרא כתובות עה א מבואר שאין זה מפני שבני ארץ ישראל מטבעם מוכנים יותר להשגת חכמה, אלא שאויר ארץ ישראל מחכים, ולכן אומרת הגמרא בכתובות שאחד מבני בבל שיעלה לארץ ישראל חשוב כמו שנים מבני ארץ ישראל.

[8] מבואר בגמרא שצריך דרשא לפסול עובד כוכבים לעשיית ציצית. והקשו התוס' הרי להלן בגמרא [מב ב] מבואר שטווית ציצית צריכה להיות לשמה ואם כן תהא עשיית גוי פסולה משום שאינו מכוין לשמה? ותירצו שסתם עשיית ציצית נחשבת לשמה וכשרה ולכן דרשו מפסוק לפסול עשיית גוי. ומבואר בתוס' שסוברים שהדין שנאמר בטויה שצריכה להעשות לשמה הוא בכל עשיית הציצית. וכן דעת רש"י מב ב והרא"ש [סימן יד] שצריך תליית החוטין לשמה. אבל הרמב"ם [א יא] פסק שצריך בציצית טויה לשמה, ובתליית החוטים בבגד פסק [א יב] שעשיית כותי פסולה אבל אם עשה אותה ישראל בלא כונה כשרה. והיינו שהוא מחלק בין טויה שצריכה לשמה לתליית החוטים שאין צריכה כונה. וכתבו הכס"מ והאחרונים שהרמב"ם למד ממה שצריך פסוק לפסול עשיית גוי ואפילו שלא מכוון לשמה, שאין צריך תליה לשמה. והשו"ע [יד ב] פסק שאפשר להקל בשעת הדחק שאין צריך תליה לשמה אבל לא יברך על ציצית זו. וכתב הביאור הלכה [יד ב ד"ה הטיל] שבבית יוסף מוכח שלשיטת הרמב"ם אפילו כיון בפירוש שלא לשמה כשר. והתוס' סוברים שאם כיון שלא לשמה פסול ודוקא סתמא כשר. והתוס' פירשו את הדרשא בטויה ותליה סתמא, שגוי פסול וישראל כשר. והרמב"ם פירש דוקא בתליה ואפילו כיון שלא לשמה, ובטויה באופן כזה אפילו בישראל פסול. ובמגן אברהם [יד א] מבואר תירוץ נוסף על קושיית התוס' הנ"ל, שהרא"ש סובר שבכל מקום שצריך לשמה אם עושה גוי וישראל עומד על גביו כשר. ובאופן כזה צריך דרשא לפסול עשיית גוי בציצית, וזה נאמר על התליה אבל הטויה אם עשה גוי וישראל עומד על גביו כשר להרא"ש, כמו שכתב השו"ע [יא ב]. ובגליון רע"א מבאר שהרמב"ם והרא"ש נחלקו לשיטתם, שהשו"ע [יא ב, לב ט] הביא שנחלקו בעשיית גוי בציצית ותפילין וישראל עומד על גביו שהרא"ש מכשיר והרמב"ם פוסל, ולכן הרמב"ם לשיטתו הוכיח ממה שצריך דרשא לפסול עשיית ציצית על ידי גוי, שאין התליה צריכה כונה לשמה, אבל הרא"ש מפרש שצריך את הדרשא באופן שישראל עומד על גביו ולשיטתו זה נחשב לשמה. ובכל זאת פסלה התורה עשיית גוי, אבל בטווית החוטים באופן כזה גוי כשר. [וראה ביאור הגר"א יא ז ויט]. ובגליון רע"א [לט א] ובתשובות רע"א [סימן ד] כתב עוד כמה תירוצים על קושית תוס' הנ"ל. והקרן אורה ומשכנות יעקב [או"ח כ] תמהו על הרמב"ם למה טויה שהיא הכשר והכנת חוטים למצוה צריכה לשמה והתליה בבגד שהיא עשיית המצוה עצמה אינה צריכה כונה לשמה, ולכן פירשו שהרמב"ם מכשיר תליה בלי כונה רק משום שסתמא לשמה אבל אם כיון בפירוש שלא לשמה פסול והובאה דעה זו בביאור הלכה [יד ב]. ובקרן אורה להלן מב ב [ד"ה עשאה מן הקוצין] ביאר שעשיית המצוה עצמה אינה צריכה כונה לשמה, אבל צריך שהצמר והעור למצוה יהיו עשויים לשם מצוה משום כבוד המצוה, ולכן זה נאמר בגמרא יחד עם הדין שעשאן מן הקוצים והגרדין פסולה שהרמב"ם סובר שהם פסולים משום ביזוי מצוה וראה בהערות שם.

[9] התוס' דייקו מהדרשא לפסול עשית גוי שאשה יכולה לעשות ציצית ואין לפסול משום שאינה חייבת במצוה, ודוקא בתפילין דרשו שהכתיבה כשרה רק על ידי מי שמחויב בקשירה. אבל התוס' בגיטין [מה ב ד"ה כל] כתבו שרבנו תם סובר שכל עשיית חפץ של מצוה צריך שיעשה על ידי מי שמחויב במצוה. והשו"ע [יד א] פסק שעשיית אשה כשרה והרמ"א מחמיר לכתחילה שלא תעשה ציצית. והמגן אברהם הקשה הרי בכמה מקומות דרשו מבני ישראל למעט בנות ישראל? ותירץ הקרן אורה שלא מסתבר לדרוש למעט אשה מהכשר מצוה שהרי היא כאיש לכל דבר ודוקא מהמצוה עצמה יש מקומות שהיא פטורה ועשיית ציצית אינה מצוה רק הכנה והכשר למצוה. ובאמת ההגהות מימוניות [א אות ט] הביא שיש מי שאוסר לאשה לעשות ציצית משום שדורש בני ישראל ולא בנות ישראל. והביא גם את הטעם הנ"ל משום שאינה חייבת במצוה. וכתב הביאור הלכה יד א [ד"ה להצריך] שהרמ"א חשש להחמיר רק לטעם ההגהות מימוניות שממעטים אשה מבני ישראל, אבל לא חשש לדעת רבנו תם שמצריך בכל מצוה כסוכה ולולב שיעשה על ידי מי שמחויב במצוה, ונפקא מינא בין הטעמים לעשית קטן שכשרה אפילו לפי הרמ"א, אבל הפרי מגדים ודרך החיים החמירו שלא יעשה קטן ציצית משום שאינו חייב במצוה. [והביאור הלכה [ד"ה וטוב] כתב שעשיית קטן כשרה דוקא כשגדול עומד על גביו ומלמדו לעשות לשמה וראה עוד להלן]. ובשו"ע הלכות תפילין [לט א] הזכיר פסול עשית קטן וכאן הרמ"א לא הזכיר שקטן פסול ומשמע כהביאור הלכה הנ"ל, שהרמ"א החמיר רק את טעם ההגהות מימוניות ואינו חושש לדעת רבנו תם. אבל בפרי יצחק [ח"א יג] כתב שבציצית עשיית קטן כשרה גם לרבנות תם, שהרי התוס' בגיטין [כב ב ד"ה והא] הקשו למה קטן כשר לכתוב גט והרי אינו בר כריתות. ותירצו, שכשיגדיל יהיה בר כריתות ולכן כשר, וקשה אם כן יהיה קטן כשר מטעם זה לכתיבת תפילין? וביאר הפרי יצחק שבמצוה חיובית כמו תפילין צריך שהכותב יהיה "ישנו בקשירה" והיינו מחויב במצוה בשעת הכתיבה ולא יועיל לזה שיתחייב כשיגדיל, אבל במצוות שאין בהם חיוב כמו שחיטה וכתיבת גט שגם לגדול הם מצוה קיומית צריך רק שהעושה יהיה שייך במצוה בר זביחה ובן כריתות, ועל זה חידשו תוספות שקטן נחשב שייך למצוה שכשיגדיל יהיה מחויב בה. ולפי זה בעשיית ציצית קטן כשר אפילו לרבנו תם כיון שיתחייב בה כשיגדל.

[10] כן פירשו רש"י ותוס'. והרד"ל מוסיף לבאר שאם עשיית גוי פסולה מוכח שעשיית הציצית היא חלק מהמצוה ושייך בה ברכת המצוות, אבל אם עשיית גוי כשרה והיינו שתליית החוטים זה רק הכשר והכנה למצוה ואינה מצוה, לא תיקנו על זה ברכת המצוות. ועל דרך זה פירש בחידושי הרשב"א את מסקנת הגמרא להלן שברכה על עשיה תלוי אם ציצית חובת טלית או חובת גברא, ופירש רש"י שם שרב חסדא מחייב לברך מפני שסובר חובת טלית. והקשו על רש"י הרי רב חסדא פירש בעצמו את טעמו מפני שעשיית גוי פסולה? ותירץ הרשב"א שרב חסדא סובר שהעשיה היא מעשה מצוה והוכיח כן ממה שעשיית גוי פסולה ודוחה הגמרא שאין עשיית גוי ראיה על חיוב ברכה, אבל הסברא נכונה שהחיוב ברכה תלוי אם יש מצוה בעשיה.

[11] קושית הגמרא צריכה ביאור שהנידון כאן הוא על עשיית חפץ של מצוה כציצית ותפילין וסוכה, אבל ברכת המילה זה ברכת המצות בשעת קיום המצוה ואין חולק על חיוב ברכת המצוות? והנה בעבודה זרה [כז א] הביאה הגמרא ברייתא שנחלקו אם מילת גוי וכותי כשרה ומפורש שם בגמרא שכותי מל לשם הר גריזים, ורבי יוסי מכשיר משום שאין צריך מילה לשמה. והקשה רבי עקיבא איגר [ליקוטים] למה מילה אינה ככל המצוות שצריכות כונה? ואפילו אם מצוות אין צריכות כונה הרי אם מכון לשם דבר אחר לא יצא והרי כותי מכון לשם הר גריזים? ותירץ רע"א שמצות מילה אינה מעשה המילה עצמה אלא שיהיה מהול, ומצוה על האב שיהא בנו נימול, וכונת המצוות וקיומה היא על ידי שמשתדל האב שימולו את בנו. והמחלוקת בברייתא אם מעשה גוי וכותי כשר למילה ואם "מעשה המילה" צריך כונה לשמה, אבל בודאי שקיום המצוה הוא על ידי כונת האב, וביחס לאב שייך הנידון אם מצוות צריכות כונה. והברייתא דנה על "הכשר המילה" ולא על קיום המצוה. וכתב שמעשה המילה דומה לעשיית ציצית וסוכה שאין חיוב המצוה העשיה עצמה אלא שישב בסוכה ויהיה לבוש בציצית. ולפי דבריו מובנת הגמרא כאן שמוכיחה ממעשה המילה שכשרה בגוי ובכל זאת יש חיוב ברכה על מעשה המילה, שהמל מברך אפילו כשקיום המצוה הוא על ידי האב והאב מברך ברכה בפני עצמו. והקרן אורה כתב שלא מצינו שום מצוה חיובית שיועיל על ידי גוי ובודאי כל הסוגיא היא דוקא במצוה שמקיימה ישראל כמו ציצית בלבישה, ולמאן דאמר חובת גברא, וכן מילה שהמצוה היא הסרת הערלה ושיהא מהול, ועל זה יש צד להכשיר מעשה גוי וכותי אבל קיום המצוה לא שייך כלל בגוי. [וראה קרן אורה זבחים ב ב על תוד"ה סתם שהאריך לבאר כרע"א הנ"ל].

[12] מבואר בברייתא שברכת שהחיינו על עשיית סוכה מברך רק העושה סוכה לעצמו וכך הוא לשון השו"ע [או"ח תרמא] וכן פסק המגן אברהם שם. ובביאור הלכה [שם ד"ה לעצמו] ביאר דבריו שברכת שהחיינו שייך רק למקיים המצוה, ומה שכתב השו"ע [תקפה] שמי שיצא בתקיעות ותוקע להוציא אחרים מברך שהחיינו, הוא משום שהשומע נחשב כמברך מדין שומע כעונה, אבל התוס' בסוכה [מו א ד"ה העושה] ביארו שדוקא על עשיית סוכה שאינה גוף המצוה ולכן אין מברך לעשות סוכה אלא שהחיינו, תיקנו את הברכה דוקא כשעושה לעצמו, ולפי זה במצוה שיש ברכה על גוף המצוה יכול לברך שהחיינו גם כשעושה לאחרים. התוס' בסוכה [מו א] הקשו מה הטעם שמצינו כמה מצוות שמברך שהחיינו כגון פדיון הבן ועשיית סוכה, ומאידך בעשיית ציצית ותפילין ומילה אינו מברך שהחיינו? ותירצו שמצוה שיש בה שמחה תיקנו שהחיינו. אבל הרמב"ם [ברכות יא ט] כתב כלל בזה: שכל מצוה שהיא מזמן לזמן כסוכה ושופר מברך שהחיינו, וכן מצוה שאינה מצויה בכל עת כמילה ופדיון הבן נחשב כמו מצוה שבאה מזמן לזמן, וכן מצוה שהיא קנין לו כגון ציצית ותפילין ומזוזה ומעקה מברך שהחיינו. ומבואר שדעתו שמברכים שהחיינו בעשיית ציצית ותפילין וסוכה. ובשו"ע [תרמא] פסק שאף שראוי לברך על עשיית סוכה שהחיינו, אנו סומכין על ברכת שהחיינו בקידוש היום ומועיל גם לעשיית הסוכה. והראשונים פירשו שזו כונת הגמרא סוכה מו א שרב כהנא היה סודרן על הכוס של קידוש. והרמ"א הוסיף שאם לא בירך זמן בסוכה אלא בביתו, יברך בפעם ראשונה שאוכל בסוכה שהחיינו על הסוכה. ובספר מקראי קדש הביא שאלה אם בנה סוכה בתוך החג אחר שבירך שהחיינו אם יברך על עשיית הסוכה שהרי לא יצא ידי חובה בברכת הקידוש, ורצה לומר שספק זה תלוי במחלוקת שהביא הביאור הלכה [תרמא ד"ה אלא] אם בירך שהחיינו על עשיית הסוכה אם יברך שוב בקידוש שהתוס' ור"ן בסוכה [מו א] סוברים שלא יברך והרמב"ם וריטב"א סוברים שיברך, ואפשר שהתוס' ור"ן סוברים שהסוכה והיו"ט הם ענין אחד ולכן כשמברך שהחיינו על הסוכה מועיל גם ליום טוב שיבא אחר כך. והוא הדין להיפך אם קידש ובירך שהחיינו מועילה ברכתו גם לסוכה שיבנה אחר כך. וראה שם שדחה שגם התוס' יודו שברכת עשיית הסוכה פוטרת מברכת היום טוב אבל ברכת היו"ט אינה פוטרת משהחיינו את הסוכה שיעשה אחר כך.

אין לה שיעור למעלה, שיכול לעשותה כמה ארוכה שירצה, אבל יש לה שיעור למטה, שבפחות מזה אינו כשר. דאי לא תימא הכי [שאם לא תאמר כך], מה ששנינו: כיוצא בו לולב אין לו שיעור, הכי נמי [כך גם כן] תאמר שאין לו שיעור כלל?

והתנן [והרי שנינו במשנה]: לולב שיש בו שלשה טפחים כדי לנענע בו — כשר, משמע שבפחות מכן פסול! אלא הכוונה היא, אין לו שיעור למעלה, שיכול להיות ארוך כמה שירצה, אבל יש לו שיעור למטה; הכי נמי [כך גם כן] בציצית הכוונה היא שאין לו שיעור למעלה, אבל יש לו שיעור למטה.

א ובענין אחר, תנו רבנן [שנו חכמים]: מה שנאמר "ציצת" (במדבר טו, לח) — אין ציצית אלא ענף כלומר, חוטים פרודים זה מזה, וכן הוא אומר: "ויקחני בציצת ראשי" (יחזקאל ח, ג) כלומר בשערות ראשו. ואמר אביי: וצריך לפרודה [להפרידה] את חוטי הציצית כי צוציתא דארמאי [כמו בלורית של גויים], שהשערות מחוברות למטה ופרודות מלמעלה.

תנו רבנן [שנו חכמים]: הטיל ציצית על הקרן על חודה של הקרן, או על הגדיל חוט עבה שאורגים בשפת הבגד — כשירה, ר' אליעזר בן יעקב אומר פוסל בשתיהן.

ומעירים: כמאן אזלא הא דאמר [כשיטת מי הולכת זו שאמר] רב גידל אמר רב: ציצית צריכה שתהא נוטפת על הקרן שתהא תלויה בנקב למעלה מן הקרן ויורדת משם על הקרן, שנאמר: "ועשו להם ציצית על כנפי בגדיהם" (במדבר טו, לח), כמאן [כשיטת מי]? כשיטת ר' אליעזר בן יעקב.

אמר ר' יעקב אמר ר' יוחנן: וצריך שירחיק את המקום שבו מטיל את הציצית מלא קשר גודל (פרק האגודל) משפת הבגד.

ומעירים: ואיצטריך [והוצרך] מה שאמר רב פפא לעיל, שצריך להטיל את הציצית בתוך שלוש אצבעות משפת הבגד, ואיצטריך [והוצרך] מה שאמר ר' יעקב שירחיק מלא קשר גודל. דאי [שאם] מדברי רב פפא הוה אמינא [הייתי אומר]: מה שאמר תוך שלש כוונתו דלא לירחיק טפי [שלא ירחיק יותר], ואולם כמה שמקרב את הציצית לשפת הבגד מעלי [טוב יותר], לכן איצטריך [הוצרך הדבר] שאמר ר' יעקב.

ואי [ואם] מדברי ר' יעקב, הוה אמינא [הייתי אומר]: מלא קשר גודל כוונתו דלא ליקרב טפי [שלא יקרב יותר], ואולם כמה דרחיק מעלי [שמרחיק יותר טוב], על כן צריכא [צריך] שייאמרו שני הדברים.

מסופר, רבינא ורב סמא הוו יתבי קמיה [היו יושבים לפני] רב אשי, חזייה [ראה] רב סמא לקרניה דגלימיה [את קרן הגלימה] של רבינא דסתר ובצר [שהיתה סתורה וחסרה] משיעור מלא קשר גודל בין נקב הציצית לבין שפת הבגד, אמר ליה [לו]: לא סבר לה מר להא [האם אין אדוני סבור לזו] שאמר ר' יעקב, שצריך להרחיק מלוא קשר גודל? אמר ליה [לו] רבינא: בשעת עשייה איתמר [נאמר], שצריך שיהא שם מרחק זה, ואם התמעט לאחר מכן אינו פוסל.

איכסיף [התבייש] רב סמא ששאל שלא כהלכה. אמר ליה [לו] רב אשי: לא תתקיף לך [אל יחרה לך] שהוא חכם ממך, חד מינייהו [אחד מהם, מבני ארץ ישראל], הריהו כתרי מינן [כשנים מאיתנו מבני בבל].

ב ועוד בענין הטלת חוטי הציצית בבגד מסופר, רב אחא בר יעקב רמי ארבע [היה מטיל ארבעה חוטים בטלית], ועייף להו מיעף [והיה כופל אותם] תחילה, כדי שיהיו שמונה, ומעייל להו [ומכניס אותם בגלימה] בגלימא בנקב, ונמצא שיש לולאה בצד אחד של הנקב ושמונה ראשי חוטים בצידו השני, ואביק להו מיבק [ואז היה עונב אותם], שהיה מכניס את שמונה ראשי החוטים בלולאה, ומושך. ומסבירים: קסבר [סבור היה]: בעינן תמניא בגלימא [צריכים אנו שיהיו שמונה חוטים בשעה שנותן אותם בגלימה], כי היכי דליהוי [כשם שצריך שיהיו] "גדיל" "גדילים" (כלומר, ארבעה כפולים, שהם שמונה) במקום הפתיל, כשעושה את הציצית עצמה.

רב ירמיה מדפתי רמי תמניא [היה מטיל שמונה חוטים בבגד], דאינהו שיתסר [שהם ששה עשר] לאחר שהכניס אותם בנקב, ונמצאו שמונה ראשי חוטים בצד זה ושמונה בצד זה, ולא אביק להו [ולא היה עונב אותם] כרב אחא בר יעקב. מר בריה [בנו] של רבינא עביד כדידן [היה עושה כמו הציציות שלנו], מכניס ארבעה חוטים בנקב, והם נעשים שמונה.

ג מסופר, רב נחמן אשכחיה [מצא אותו] את רב אדא בר אהבה רמי חוטי וקא [שמטיל חוטים של ציצית והיה] מברך "לעשות ציצית", אמר ליה [לו]: מאי "ציצי" שמענא [מהו "ציצית" שאני שומע]? והרי הכי [כך] אמר רב: ציצית אין צריכה ברכה בשעת עשייתה!

ובענין זה מסופר, כי נח נפשיה [כאשר נפטר] רב הונא, על [נכנס] רב חסדא לבית המדרש למירמא [להשליך, להראות סתירה] מדברי רב על רב, וכך הקשה: ומי [והאם] אמר רב: ציצית אין צריך ברכה בעשייתה? והא [והרי] אמר רב יהודה אמר רב: מנין לציצית שנעשית בגוי, שהיא פסולה? שנאמר: "דבר אל בני ישראל... ועשו להם ציצת" (במדבר טו, לח) — בני ישראל יעשו ולא הגוים יעשו!

ותוהים: והא מאי רומיא [וזו מה הסתירה]? מה הקשר בין הדברים? אמר רב יוסף, קסבר [סבור היה] רב חסדא: כל מצוה שעשייתה כשירה בגוי — בישראל אין צריך לברך על עשייתה, שאין לומר בזה "אשר קדשנו... לעשות", כל מצוה שפסולה עשייתה בגוי — בישראל צריך לברך על עשייתה.

ותוהים: וכללא [וכי כלל קבוע וברור] הוא זה? והרי מילה שכשירה בגוי, דתניא [ששנויה ברייתא]: עיר שאין בה רופא ישראל שיכול למול, ויש בה רופא ארמאי (גוי) ורופא כותי (שומרוני) — ימול ארמאי ואל ימול כותי, שעושה לשם עבודה זרה של הר גריזים, אלו דברי ר' מאיר. ר' יהודה אומר: ימול כותי ולא ארמאי, מפני שהוא חשוד על שפיכות דמים. ומכל מקום גם לשיטתו, אין מילתו של גוי פסולה.

ואילו בישראל כשעושה את המילה צריך לברך, דאמר מר [שאמר החכם]: המל את התינוק אומר: "ברוך אשר קדשנו במצו‍תיו וצונו על המילה"!

ומשיבים: מידי הוא טעמא [כלום נאמר טעם זה], כלומר, הרי לא התקשה רב חסדא אלא לשיטת רב, ובאמת רב מיפסיל פסיל [היה פוסל], מילה בגוי. דאיתמר [שנאמר]: מנין למילה בגוי שפסולה? דרו בר פפא משמיה [משמו] של רב אמר: נאמר לאברהם "ואתה את בריתי תשמר" (בראשית יז, ט), כלומר, רק אתה, שנצטוית על המילה.

ר' יוחנן אמר: נאמר "המול ימול" (שם יג), והוא דורש: המל ימול, ומי שאינו נימול — אינו רשאי למול אחרים.

ומעירים: סוכה מסייע ליה [מסייעת לו] לרב חסדא, שהוא סבור שכל מצוה שעשייתה כשרה בגוי — אין ישראל מברך על עשייתה, ותפילין הוי תיובתיה [הריהי קושיתו].

ומפרטים: הרי סוכה שכשירה בגוי, דתניא [ששנויה ברייתא]: סוכת גוים, סוכת נשים, סוכת בהמה, סוכת כותיים, סוכה מכל מקום, בכל אופן שתהיה — כשירה למצות סוכה, ובלבד שתהא מסוככת כהילכתא. ואילו

בישראל אין צריך לברך על עשייתה, דתניא [ששנויה ברייתא]: העושה סוכה לעצמו, אומר: "ברוך אתה ה' אלהינו מלך העולם שהחיינו וקימנו והגיענו לזמן הזה"; בא לישב בה, אומר: "ברוך אתה ה' אלהינו מלך העולם אשר קדשנו במצו‍תיו וצונו לישב בסוכה"; ואילו "לעשות סוכה" בשעת עשייתה לא מברך.

מצד שני, תפילין תיובתיה [קושייתו] של רב חסדא: והרי תפילין שפסולות בגוי אם עשאן, דתני [ששנה] רב חיננא בריה [בנו] של רבא

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

the baraita means that ritual fringes do not have a maximum measure, i.e., the strings can be as long as one wants; however, they do have a minimum measure, and if the strings are shorter than this measure they are not fit. As, if you do not say so, in a case similar to it, where it is taught that a lulav has no measure, is it possible that it also has no measure whatsoever?

But didn’t we learn in a mishna (Sukka 29b): A lulav that has three handbreadths in length, sufficient to enable one to wave with it, is fit for use in fulfilling the mitzva? This indicates that if the lulav is less than the measure, it is not fit. Rather, it must be that a lulav has no maximum measure, but it does have a minimum measure. So too, ritual fringes have no maximum measure, but they have a minimum measure.

§ The Sages taught in a baraita: The verse states: “That they prepare for themselves strings” (Numbers 15:38). The term strings [tzitzit] means nothing other than strings that hang down [anaf], and so it states in the verse: “I was taken by a lock [betzitzit] of my head” (Ezekiel 8:3). And Abaye says: And one is required to separate the ritual fringes like a gentile’s lock of hair, part of which is braided and the rest of which is allowed to hang loose.

The Sages taught in a baraita: If one affixed the ritual fringes to the tip of the corner or to the border [gadil], they are fit. Rabbi Eliezer ben Ya’akov disqualifies them in both cases.

The Gemara asks: In accordance with whose opinion is that which Rav Giddel says that Rav says: Ritual fringes must be inserted into a hole above the corner and hang down onto the corner of the garment, as it is stated: “On the corners of their garments” (Numbers 15:38)? In accordance with whose opinion is this? The Gemara answers: It is in accordance with the opinion of Rabbi Eliezer ben Ya’akov.

Rabbi Ya’akov says that Rabbi Yoḥanan says: And one must distance the hole through which the ritual fringes are inserted into the garment the length of a full thumb joint from the edge of the garment.

The Gemara notes: And it was necessary to state the ruling of Rav Pappa (41b) that the ritual fringes must be inserted into a hole within three fingerbreadths of the edge of the garment, and it was also necessary to state the ruling of Rabbi Ya’akov. This is because if the location of the hole was taught only from the statement of Rav Pappa, I would say that his ruling that the hole must be within three fingerbreadths of the edge of the garment was to teach that one may not distance the hole from the edge of the garment by more than this amount, but the closer the hole is to the edge of the garment, the better. Consequently, it was necessary to include the statement of Rabbi Ya’akov.

And if the location of the hole was taught only from the statement of Rabbi Ya’akov, I would say that his ruling that it must be a full thumb joint away from the edge of the garment was to teach that one may not situate the hole closer than that to the edge of the garment, but the further he places it, the better. Therefore, both statements were necessary.

The Gemara relates that Ravina and Rav Samma were sitting before Rav Ashi. Rav Samma saw that the corner of Ravina’s cloak was torn and therefore the hole through which the ritual fringes were inserted was less than the full length of a thumb joint from the edge of the garment. Rav Samma said to Ravina: Doesn’t the Master hold in accordance with that statement of Rabbi Ya’akov that the hole must be at least the length of a thumb joint from the edge of the garment? Ravina said to Rav Samma: It was stated that this distance is required at the time when the ritual fringes are made. If the corner tears later, causing the hole to be closer to the edge of the garment, the ritual fringes remain fit.

Rav Samma became embarrassed because he had asked his question based on a mistaken assumption. Rav Ashi said to Rav Samma: Do not be upset that Ravina is a greater scholar than you are; one of them, i.e., the Sages of Eretz Yisrael, is like two of us, i.e., the Sages of Babylonia.

§ With regard to attaching ritual fringes to a garment, the Gemara relates that Rav Aḥa bar Ya’akov would affix four strings to the garment, and he would first fold them in half and then insert them at the point of the folds into the hole of the garment, so that on one side there were eight strings and on the other side there were four loops. He would then take the eight strings and loop them through the four loops and pull them tight, thereby attaching them to the garment. The Gemara explains that he held that we require eight strings when they are initially placed in the garment, in order that there be twisted cord and “twisted cords” (Deuteronomy 22:12), i.e., four doubled strings, at the place, i.e., the time, when he creates the loose hanging string.

Rav Yirmeya of Difti would affix eight strings that are sixteen strings after they are placed in the hole of the garment and half of each string hangs down on each side, and he would not loop them as Rav Aha bar Ya’akov did. Mar, son of Ravina, would prepare ritual fringes like ours, placing four strings through the hole and allowing both ends of each string to hang down, thereby forming eight.

§ The Gemara relates that Rav Naḥman found Rav Adda bar Ahava affixing strings to a garment and reciting the blessing that concludes: To prepare ritual fringes [tzitzit]. Rav Naḥman said to Rav Adda bar Ahava: What is this tzitzi sound that I hear? This is what Rav says: Ritual fringes do not require a blessing when one attaches them to the garment.

With regard to this statement of Rav, the Gemara relates that when Rav Huna died, Rav Ḥisda went into the study hall to raise a contradiction from one statement of Rav to another statement of Rav, as follows: Did Rav actually say that ritual fringes do not require a blessing when one attaches them to the garment? But doesn’t Rav Yehuda say that Rav says: From where is it derived that ritual fringes attached by a gentile are unfit? It is derived from a verse, as it is stated: “Speak unto the children of Israel and command them that they prepare for themselves strings” (Numbers 15:38). The Sages derive from here that the children of Israel shall prepare ritual fringes, but the gentiles shall not prepare ritual fringes.

The Gemara asks: But what is the contradiction between these two statements of Rav? Rav Yosef said: Rav Ḥisda held that in the case of any mitzva for which the necessary item is fit when produced by a gentile, if it is produced by a Jew, he does not need to recite a blessing. Conversely, any mitzva for which the necessary item is unfit when produced by a gentile, if it is produced by a Jew, he needs to recite a blessing when he produces the item.

The Gemara asks: And is this an established principle? But what about circumcision, which is valid if performed by a gentile, as it is taught in a baraita: In a city in which there is no Jewish physician, and in which there is an Aramean, i.e., a gentile, physician and a Samaritan physician, it is preferable that the Aramean circumcise the Jewish boys of the city and the Samaritan not circumcise them; this is the statement of Rabbi Meir. Rabbi Yehuda says: It is preferable that the Samaritan circumcise the boys and the Aramean not circumcise them. Nevertheless, all agree that a circumcision performed by a gentile is valid.

And despite the fact that circumcision performed by a gentile is valid, when it is performed by a Jew, he must recite a blessing, as the Master said: The one who circumcises a child says: Blessed are You, Lord our God, King of the universe, Who has sanctified us through His mitzvot and has commanded us concerning circumcision.

The Gemara answers: Is there reason to resolve the contradiction according to anyone but Rav? Rav himself invalidates circumcision performed by a gentile, as it was stated: From where is it derived that circumcision performed by a gentile is not valid? Daru bar Pappa says in the name of Rav: This is derived from the verse: “And God said unto Abraham: And as for you, you shall keep My covenant, you, and your seed after you throughout their generations” (Genesis 17:9). The verse indicates that only the descendants of Abraham may perform circumcision.

Rabbi Yoḥanan says that this halakha is derived from the doubled verb in the verse: “Must be circumcised [himmol yimmol]” (Genesis 17:13), which he interprets to mean: Only one who is circumcised [hammal] may circumcise [yamul] others.

The Gemara notes that the halakha with regard to a sukka supports the opinion of Rav Ḥisda, who holds that when an item used for a mitzva can be created by a gentile, a Jew who creates it does not recite a blessing. And the halakha with regard to phylacteries is a conclusive refutation of his opinion.

The Gemara explains: A sukka is fit even if it was built by a gentile, as it is taught in a baraita: With regard to a booth built by gentiles, a booth built by women, a booth for domesticated animals, a booth built by Samaritans, a booth of any sort, each is fit for use as a sukka, provided that it is roofed in accordance with the halakha.

And if a sukka was built by a Jew, he is not required to recite a blessing upon its construction, as it is taught in a baraita: One who constructs a sukka for himself recites: Blessed are You, Lord our God, King of the universe, Who has given us life, sustained us, and brought us to this time. When he comes to sit in the sukka, he recites: Blessed are You, Lord our God, King of the universe, Who has sanctified us through His mitzvot and commanded us to reside in the sukka. The Gemara notes that the baraita indicates that he recites a blessing at the time of construction, whereas he does not recite a blessing including the words: To construct a sukka, which confirms the opinion of Rav Ḥisda.

By contrast, the halakha with regard to phylacteries is a conclusive refutation of Rav Ḥisda’s opinion. Phylacteries are unfit when written by a gentile, as it is taught by Rav Ḥinnana, son of Rava,

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

וצריך לפרודה. הפתילין היוצאין מן הגדיל:

כי צוציתא דארמאה. כקווצות שיער של בלורי' שדבוקה מלמעלה ופרודה מלמטהא)וברש"י ז"ל כתוב להיפך שדבוקות מלמטה ונראה דשניהם כוונו לדבר אחד דלצד הראש הוא דבוק וסוף השער הוא פרוד.:

הטיל על הקרן. לסוף הקרן שלא הרחיק שלשה אצבעות:

או על הגדיל. על אותו חוט גס שבתחילת הבגד. ואית דאמרי על הגדיל שהטיל הציצית בכנף לרוחב הבגד. שכשאורגין הבגד לרוחבו אורגין אותו וגדל משם:

שתהא נוטפת על הקרן. כלומר תהא מרוחקת מן הקרן ותהא יותר ארוך מן הקרן:

מלא קשר גודל. היינו קשר השני של גודל דהיינו כאורך אצבע הגודל והיינו בתוך ג' אצבעות דקאמר רב פפא ואידי ואידי הוי חד שיעורא:

דלא לירחק טפי מן הקרן. וכמה דמקרב לגבי הקרן טפי מעלי:

איצטריך. דר' יעקב דאמר צריך להרחיק מלא קשר גודל:

וכמה דרחיק טפי מעלי קמ"ל דרב פפא דבתוך שלש:

דסתר. שהיה מסותר הכנף:

ובצר ממלא הקשר גודל עד הציצית:

בשעת עשייה איתמר. שצריך שירחיק כמלא [קשר] גודל. אבל אי הדר בצר ממלא קשר גודל לית לן בה:

חד מיניהו. מבני א"י עדיף כתרי מינן דאוירא דא"י מחכים. משוםב)אולי צ"ל משום דרבינא מא"י הוה. הוא רבינא:

ועייף להו מיעף. דליהוו תמניא והדר מעייל להו בגלימא:

ואביק להו מיבק. והיה עונבן סמוך לכנף:

קסבר בעינן דליהוו תמניא חוטין בגלימא עצמה כי היכי דבעינן תמניא במקום פתיל:

ולא אביק להו. אלא היה כורך על גבי חמיסר:

כי דידן. ארבעה וכופלן:

רופא קרי אומן שמל ומרפא:

סוכה מסייעא ליה. לרב חסדא:

פרש"י בד"ה ויש לה כו' דמשולשת ד' בעינן אבל בציר מהכי כו' ובד"ה ואצטריך כו' מג' אצבעות הס"ד ואח"כ מ"ה וכמה כו' טפי מעלי ואפילו הד"א ליתכשר הס"ד ואח"כ מ"ה דסתר כו' ונרחב הנקב וירד כו' ממלא קשר עכ"ל בד"ה רמי חוטין כו' לטליתו הס"ד ואח"כ מ"ה רמי ח' חוטין ובד"ה אלא לרב כו' כצ"ל:

תוס' בד"ה מנין לציצית כו' דרשינן כה"ג הס"ד ואח"כ מ"ה בישראל כו' כצ"ל:

רש"י ד"ה רמי ח'. דכתיב גדילים לרבות עוד שני גדילים. כוונתו סתומה. ונ"ל דחסר תיבה אחת וכצ"ל דכתיב גדילים תעשה לרבות כו' וכדדרשינן בר"פ עד כמה תעשה הוסיף לך הכתוב עשיה אחרת כו' ואימא שיתין:

גמ' אשכחיה כו' וקא מברך לעשות ציצית כו' ומי אמר רב. נ"ב אף למאי דמתרץ רב יוסף לדר"ח מ"מ לשנא דלעשות ציצית קשיא לי אטו לא סגי דלא עביד. וצ"ל דהוה ס"ל ציצית חובת גברא:

אין לה שיעור למעלה. דכמה דבעי ליהוי ארוך: ויש לה שיעור למטה. דמשולשת ד' בעינן אבל בציר מהכי לא והדקתני משהו דבמשהו נמי מתכשרי גרדומי: וצריך לפרודה כי צוציתא דארמאי. כבלורית של עובדי כוכבים דבוקות מלמטה ופרודות מלמעלה: על הקרן. על שפת חודה של קרן: גדיל. חוט עבה וחזק בבגד תחילה כדי שלא יהא נוח ליקרע. ל''א גדיל אלו הן חוטין שבשפתי שני הצדדים וקורין אוריל''ש: שתהא נוטפת על הקרן. שתהא תולה ומכה על הקרן כלומר כשיגביהנה למעלה מן השפה כדי שתהא תולה ונוגעת התלויה בקרן: שירחיק מלא קשר גודל. צריך שיגביהנה מן השפה מלא קשר גודל שיעור הציפורן עם בשר עד פרק ראשון: ואיצטריך דרב פפא. דאמר לעיל ארבעה בתוך שלשה דמשמע שלא יגביהנה יותר מג' אצבעות: וכמה דקריב לשפה טפי מעלי. ואפילו בחודה של שפה ליתכשר: דסתר ובצר ממלא קשר גודל. דנסתר ונרחב [הנקב] וירד [הגדיל] למטה עד שעמד בציר ממלא קשר: אי נמי נסתר הבגד מלמטה שקורין אנפיליי''ר עד שנפחת מן השפה עד הנקב ממלא קשר גודל: בשעת עשייה [איתמר]. דרבי יעקב ואנא נמי בשעת עשייה [הוה] מלא קשר גודל: איכסף. רב סמא: א''ל. לרב סמא: חד מינייהו. מבני ארץ ישראל ורבינא מא''י הוה: ועייף להו. כופל לה קודם שיתלם בציצית: ומעייל להו בגלימא. מכניס הכפל בנקב הטלית: ואביק להו מיבק. עונבן שחוזר ומכניס שתים הראשים בתוך הכפל ותלויין בעניבה בטלית דהכי דריש גדיל שנים גדילים תרתי משמע שהן ד' חוטין ואחר כך כופלן לשמנה: רמי ח'. חוטין דכתיב גדילים לרבות עוד שנים גדילים דהוו תמניא חוטין. כך קבלה מרבינו יעקב הזקן דמסכת יבמות: דאינהו שיתסר. לאחר שהכניסן בטלית כופלן והן שיתסר: כדידן. מכניס ד' חוטין ואחר כך כופלן לשמונה: רמי חוטין. היה מטיל ציצית לטליתו: ציצי. ליגלג: אין צריכה ברכה. בשעת עשייה: מאי רומיא. מאי קושיא: כל מצוה שכשירה בעובד כוכבים בישראל אינו צריך ברכה. דאין יכול לומר אשר קדשנו דהא עובד כוכבים נמי כשר בה. מפי המורה: רופא. מוהל: ואל ימול כותי. לפי שמל לשם הר גריזים כדמפרש התם במסכת ע''ז (דף כז.): מידי הוא טעמא. דמקשי רב חסדא: אלא לרב רב מיפסל פסיל. מילה בעובד כוכבים הלכך איכא למימר דרב חסדא לא קשיא אלא לרב: ואתה את בריתי תשמור. לנימול כמותך אני מוסרו: המול ימול. קרי ביה המל ימול: סוכה מסייע ליה. לרב חסדא: סוכה מכל מקום. מפרש בפ''ק דמסכת סוכה:
ואביק להו מיבק. נ''ל שלא היה מעביר דרך נקב האבק אלא שבעה חוטין לכל היותר והשמיני מניח וקושר בו דאל''כ היה יכול להעביר הציצית מן הטלית דרך האבק אחר עשייתן ולא משכחת כלאים בציצית: תמניא בגלימא. דריש גדילים ארבעה וכן מתכלת שבשעת נתינתן בטלית יהו שמונה ורבי ירמיה מדפתי סובר כן ואם כן הוו להו שיתסר דלית ליה אבק: מנין לציצית בעובד כוכבים שהיא פסולה. משמע הא אשה כשירה ולא אמר כל שאינו בלבישה אינו בעשייה דהא לא כתיב בגופה לבישה אלא בכלאים ומילתא אחריתי היא וגבי תפילין דרשי כי האי גוונא: בישראל אינו צריך לברך. דמשמע צונו ולא לאחרים: ואל ימול כותי. לאחר שהמיר דתו דסתמייהו לשם הר גריזים אע''ג דגירי אמת הן ועובד כוכבים אע''ג דבפ' המביא תניין (גיטין דף כג.) קא אמר גבי גט עובד כוכבים אדעתא דנפשיה עביד שאני התם דסתם אשה לאו לגירושין קיימא אבל סתם מילה לשמה קיימא והכי משני גבי זבחים (דף ב:) ומתוך כך ניחא בסמוך דמכשר ציצית בעובד כוכבים מדכתיב ועשו להם דמשמע אחרים יעשו להם ובתר הכי מכשר רב טוייה שלא לשמה ומייתי תנאי מתפילין משמע דבציצית נמי בעי לשמה אע''ג דעובד כוכבים כשר ותימה כיון דסתמא לשמו קאי אמאי איצטריך לרבות עובד כוכבים וי''ל כי היכי דלא נימעטי מבני ישראל ותימה וגבי ספרים ותפילין ומזוזות למה לי למעוטי עובד כוכבים מוקשרתם וכתבתם תיפוק לי דסתמא לאו לשמו קאי דבפרק הניזקין (גיטין דף נד:) פסל אזכרות שלא כתב לשמן דאמרינן התם ס''ת שכתבתי אזכרות שבה לא כתבתי לשמן משמע אלא סתמן כתבן דאיבעי למימר שכתבתי שלא לשמן וי''ל דאיצטריך משום עבד ואשה צדוקי ומסור ומומר אע''ג דתני עובד כוכבים הכי נמי תני כותי אע''ג דסתמיה לשם הר גריזים ולא איצטריך ליה קרא אי נמי לא דק ובעי למימר שלא לשמן דפ' כל הגט (שם דף כד.) תנן כל הגט שנכתב שלא לשם אשה פסול ואע''ג דסתמא נמי פסול אלמא לא דייק אי נמי נראה דאזכרות לבד בעינן כולי האי ואיצטריך למעוטי אי כתב בלא אזכרה:

פרשנים

שיעורים זמינים
טוען שיעורים…

בחירת עמוד

חיפוש בעמוד