דף ה - א
ותניא, רבי יוסי אומר: מעולם לא ירדה שכינה למטה, לעולם התחתון, ולא עלו משה ואליהו למרום, שנאמר [תהילים קטז טז], "השמים שמים לה', והארץ נתן לבני אדם".
אם כן, כיצד יתכן שדברה השכינה עם משה מעל הכפורת, הרי לא ירדה השכינה מעולם לעולם התחתון? אלא מכאן אתה למד, שמגובה עשרה טפחים [שהוא מקום הכפורת] נחשב המקום כרשות אחרת, ואינה רשות בני האדם בלבד.
וכמו כן סוכה, צריכה להיות עד גובה עשרה טפחים, שהן "רשותו" של אדם.
ומקשה הגמרא: וכי לא ירדה שכינה למטה? והכתיב [שמות יט כ], "וירד ה' על הר סיני"?!
ומתרצת הגמרא: אין כוונת הפסוק לומר שירד הקב"ה לארץ ממש. אלא הוא ירד למעלה מעשרה טפחים מהארץ.
ומקשה הגמרא: והכתיב [זכריה יד ד], "ועמדו רגליו ביום ההוא על הר הזיתים"?!
ומתרצת הגמרא: אין כוונת הפסוק לומר שירד ממש על הר הזיתים, אלא למעלה מעשרה טפחים.
ומקשה הגמרא: וכי לא עלו משה ואליהו למרום, והכתיב [שמות יט ג], "ומשה עלה אל האלוהים"?!
ומתרצת הגמרא: כוונת הפסוק לומר, שעלו אל מקום שהוא למטה מעשרה טפחים מהשמים העליונים. ומקום זה מיועד אף הוא לבני אדם, ואינו רשות השכינה בלבד, כאותן עשרה טפחים של השמים העליונים.
ומבואר שיש שלוש רשויות חלוקות: א. גובה עשרה טפחים הסמוכים לארץ ממש, שהן המקום אותו ייחד הקדוש ברוך הוא לברואיו. ב. עשרה טפחים הסמוכים לשמים העליונים, שהן מקום השכינה, ולשם לא עלה אדם מעולם. ג. החלל שביניהן. ושם, אף שהוא מקום שכינה, זכו משה ואליהו לעלות.
ומקשה הגמרא: וכי לא עלה אליהו למרום? והכתיב [מלכים ב ב יא], "ויעל אליהו בסערה השמים"?! [63]
ומתרצת הגמרא: לא עלה אליהו אלא למטה מעשרה טפחים מתחת השמים העליונים.
ומקשה הגמרא: כיצד יתכן לפרש שלא עלה משה למרום ממש? והכתיב [איוב כו ט] לגבי משה רבינו, בעלותו לשמים, "מאחז פני כסא, פרשז עליו עננו". ואמר על כך רבי תנחום, מלמד שפירש שדי מזיו שכינתו ועננו עליו. כלומר, כיסה הקדוש ברוך הוא את משה בזיו שכינתו, כדי להגן עליו מפני המלאכים, שהתרעמו ואמרו מה לילוד אשה בינינו. [ודרש את המילה "פרשז" בנוטריקון - פירש זיו]. אם כן, מבואר שעלה משה למרום?!
ומתרצת הגמרא: אף שם הכוונה שעלה למטה מעשרה טפחים מהשמים העליונים.
ומקשה הגמרא: מכל מקום, "מאחז פני כסא" כתיב, והכסא ודאי נמצא בשמים עליונים?!
ומבארת הגמרא: אישתרבובי אישתרבוב ליה, ירד ונמשך הכסא עד עשרה טפחים למטה מהשמים העליונים, שהן סוף רשות של מעלה, ונקט ביה משה בקצה סופו, כך שלא נכנסה ידו תוך עשרה. [64]
עתה שבה הגמרא לבאר את הילפותא מהארון והכפורת שגובה הרשות עשרה טפחים:
בשלמא ארון, יודעים אנו שגובהו תשעה טפחים, דכתיב [שמות כה י] "ועשו ארון עצי שיטים אמתיים וחצי אורכו ואמה וחצי רוחבו, ואמה וחצי קומתו", ומדובר באמה בת שישה טפחים.
אלא כפורת, שגובהה טפח, מנלן?
ומבארת הגמרא: דבר זה למדנו מהא דתני רבי חנינא: כל הכלים שעשה משה למשכן נתנה בהם תורה מידת אורכן, ומידת רוחבן, ומידת קומתן. ואילו כפורת רק מידת אורכה ומידת רוחבה נתנה תורה, אך את מידת קומתה - גובהה לא נתנה, ומנין נדע מידתה?!
אלא צא ולמד מהשיעור הפחות שנאמר בכלים, שנאמר [שמות כה כה], "ועשית לו - לשולחן מסגרת טפח סביב", שפה גבוהה טפח סביב לשולחן.
מה להלן, - מסגרת השולחן שיעורה הוא טפח, אף כאן, הכפורת, גובהה הוא טפח. [65] ומקשה הגמרא: מדוע למדים את שיעור גובה הכפורת ממסגרת השולחן, שאינה אלא קישוט הנעשה ליפות את השולחן? ונילף מהשיעור של הכלים גופייהו, ששיעורן רב יותר?!
ומתרצת הגמרא: כלל הוא בדרכי לימוד הדרשות מן התורה - תפשת מרובה לא תפשת, תפשת מועט תפשת!
כל דבר שיש במשמעו מרובה ומועט, אם תפשת המועט, יפה תפשת, שהרי פחות מכך ודאי אינו, ואם ימצא שהיה לך לתפוס יותר, יוסיפו לך. אבל אם תפשת את המרובה, לא תפשת, שהרי אם היה לך לתפוש את המועט, יקחו ממך ממה שבידך, לכן אף מה שבידך אינו נחשב כשלך, שהרי יתכן שלא ישאר בידך.
וכמו כן בלימוד דבר מדבר, יש ללמוד את השיעור המועט שודאי צריך להיות.
ולכן, למדים ממסגרת השולחן שמדתה טפח, ולא מהכלים עצמם, ששיעורם רב יותר. [66]
ומקשה הגמרא: אם אכן יש ללמוד את השיעור הפחות ביותר, נילף מציץ, ששיעורו מועט ממסגרת השולחן?! דתניא: הציץ דומה כמין טס של זהב, ורחב ב' אצבעות שהן כחצי טפח. ומוקף מקיף מאוזן לאוזן של הכהן הגדול. [67] וכתוב עליו ב' שיטין, שתי שורות: יו"ד ה"א מלמעלה, בשורה העליונה, וקדש למ"ד מלמטה, בשורה התחתונה. [68] [69]
ואמר רבי אליעזר ברבי יוסי, אני ראיתי את הציץ ברומי שהכניסוהו לאוצרותיהם, וכתוב עליו "קודש לה'" בשיטה אחת, ולא בשתי שורות?! [70]
ואם כן, קשה, מדוע לא למדים מציץ ששיעור הכפורת הוא שתי אצבעות.
ומתרצת הגמרא: דנין כלי מכלי, ואין דנין כלי מתכשיט, מהציץ, שהוא אחד משמונה בגדי כהונה.
ומקשה הגמרא: ונילף את שיעור גובהה של הכפורת מזר - של הארון, או של המזבח, או של מסגרת השולחן, דאמר מר: זר, שיעורו משהו?!
ומתרצת הגמרא: דנין כלי מכלי, ואין דנין כלי מהכשר כלי, דהיינו, מהזר שהוא קישוט, שהרי זר אינו כלי בפני עצמו, אלא רק קישוט לארון.
ומקשה הגמרא: אי הכי, מסגרת השולחן נמי, "הכשר כלי" הוא, שעשויה לקשט בה את השולחן, ואיך למדים ממנה לגובה הכפורת?!
ומבארת הגמרא: מסגרתו של השולחן, למטה היתה, ואינה עשויה על השולחן, אלא נתונה מרגל לרגל, ודף השולחן מונח עליה, ואינה עשויה לקישוט.
מקשה הגמרא: הניחא למאן דאמר מסגרתו למטה מדף השולחן היתה, ולפיו אפשר ללמוד כפורת ממסגרת. אלא, למאן דאמר מסגרתו למעלה היתה, על גבי השולחן, מאי איכא למימר?
הרי לפיו המסגרת אינו עשויה אלא לקישוט, ועד שאתה למד ממסגרת, תלמד מזר?!
ומתרצת הגמרא: אלא, דנין דבר שנתנה בו תורה מידה, כפורת, שיש לה מידת אורך ורוחב, מדבר שנתנה בו התורה מידה, מסגרת, שמידתה טפח.
ואל יוכיחו ציץ וזר שלא נתנה בהן תורה מידה כלל. שהרי זר שיעורו במשהו, ואף ציץ מדאורייתא אין לו שיעור, ומה שצריך לעשותו רחב ב' אצבעות אין זה אלא מדרבנן.
רב הונא אמר: מהכא ילפינן שהכפורת גובהה טפח, דכתיב [ויקרא טז יד], "על פני הכפורת קדמה", ואין "פנים" של אדם פחות מטפח.
הערות
[63] העירו האחרונים, דלכאורה דוקא בני אדם לא עלו למרום, אבל אליהו הרי הפך למלאך ומאי קשיא?
[64] יש לעיין, מדוע הוצרך משה לשני הדברים - גם לאחוז בכסא הכבוד וגם שיפרוש עליו הקב"ה מזיו שכינתו? ומבאר הערוך לנר, דאחז בכסא הכבוד לפי שנתיירא מהמלאכים, אולם אחר שנצחן בדבריו סר פחדם ממנו, אך כדי שיוכל להיות שם ארבעים יום וארבעים לילה ללא אכילה ושתיה היה זקוק למזון רוחני, ולכך פרש עליו הקדוש ברוך הוא זיו שכינתו.
[65] אמנם יש כלים שלא נתנה בהם התורה מידה כלל, כגון כיור ומנורה, אלא שכל הכלים שנתנה בהם התורה מידת אורכם נתנה בהם גם מידת קומתם.
[66] הראשון לציון מוכיח מכאן כדעת הרמב"ם דספיקא דאורייתא לחומרא מדרבנן, שהרי לשיטות הראשונים הסוברים הסוברים שספקא דאורייתא לחומרא מדאורייתא, מה בכך שיטלו ממך מה שנטלת, מכל מקום יש להחמיר מספק כדעת המרובה? ועיין ילקוט מפרשים.
[67] כתב הקרית ספר [פרק ט מהלכות כלי מקדש]: ציץ אין לו שיעור קצוב, אלא היו עושין אותו לפי מידת מצחו של הכהן, וכדכתיב, "והיה על מצח אהרון", ומשמע שזוהי מידתו - כמצחו של אהרון, ומכאן ילפינן גם שיקיף מאוזן לאוזן דהיינו מצח. וראה תוספות ד"ה ואל יוכיח, שאף מידת רוחבו שיערו חז"ל שתי אצבעות כרוחב מצח האדם.
[68] כתבו התוספות: יש מפרשים שהיו כתובים זה למעלה מזה ממש, והיינו בשורה עליונה שם הוי"ה, ובשורה למטה מזה היו כתובים המילה "קודש", והאות למ"ד. ולא מסתבר לפרש כן, שהרי אין זה דרך קריאתו, כי לפי זה יהיה נקרא שם השם שבשורה למעלה לפני המילה "קודש" והאות למ"ד שבשורה למטה. אלא יש לפרש, שהיו כותבים אותם זה שלא כנגד זה, והיינו, קדש למ"ד בתחילת השורה התחתונה, מצד ימין, ושם הוי"ה בסוף השורה העליונה, מצד שמאל. ובטעם הדבר כתב המהרש"א בחידושי אגדות, שלא נכתב הכל בשורה אחת, לפי שאין זה כבוד ה' שתהיה המילה קודש והאות למ"ד כתובים קודם השם בשיטה אחת.
[69] כתב הרמב"ם [פרק ט מכלי מקדש הלכה א]: כיצד מעשה הציץ, עושה טס של זהב, וכותב עליו שני שיטין קדש לה', קדש למלמטה, לה' מלמעלה. ומבואר, שאף את הלמ"ד יש לכתוב למעלה עם השם, שלא כמבואר בסוגיין. וכתב הר"י קורקוס, שהרמב"ם גרס אחרת בסוגייתנו, וכך היתה גרסתו: "קדש למטה, ולה' למעלה". והוסיף, שאכן זוהי הגירסה הנכונה, לפי שאין לחלק תיבה אחת לשתי שורות. ולגרסתנו כתב לבאר, שעשו כן כדי שיהיו ארבע אותיות בכל שורה [המילה קדש נכתבה חסר ו'].
[70] יש להקשות, מה יענה תנא קמא, הסובר שהיה הציץ כתוב בשתי שורות, לעדותו של רבי אליעזר ברבי יוסי, שראה את הציץ ברומא כתוב שורה אחת?! ועיין מה שכתב הרמב"ם [פרק ט מכלי מקדש הלכה א], דאף שלכתחילה צריך לכתוב את הציץ בשתי שיטין, אם כתבו בשיטה אחת כשר. וכתב הכסף משנה, שכתב כן מחמת עדותו של רבי אליעזר ברבי יוסי. וכנראה סבר הרמב"ם שלעיתים כתבו כן בדיעבד. ובראשון לציון כתב לפי זה, שתנא קמא ורבי אליעזר ברבי יוסי כלל לא נחלקו, ולכולי עלמא הדין כן.
תַּנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: מֵעוֹלָם לֹא יָרְדָה שְׁכִינָה לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה. נראה לי בס"ד לפרש הענין על פי מה שכתב מהרח"ו [מורנו הרב רבי חיים ויטאל] ז"ל (בשערי קדושה חלק ג' שער וא"ו) כי ד' עולמות הן הנקראים אבי"ע [אצילות, בריאה, יצירה, עשייה] ולמטה מכולם עולם השפל הנחלק לארבעה יסודות ונחלקות כעין עשר ספירות, ונתבאר כי בכל עולם יש אור פנימי הם העשר ספירות וחוצה להם אור מחצב הנשמות והוא גם כן נחלק לעשרה, וחוצה לו אור מחצב המלאכים והוא גם כן נחלק לעשרה, וחוצה לו אור חשוך של מחצב הקליפות וגם כן נחלק לעשרה, וחוצה לו העולם עצמו שהם הרקיעים שבאותו עולם והם גם כן נחלקים לעשר בחינות.
וזה הוא ענין מראות יחזקאל הנביא ע"ה הנקרא מעשה המרכבה, להיות המדרגות מורכבות זו על זו ותחלה נפתחו השמים שערי הרקיעים ומשם נכנס אל הקליפות, וזהו שנאמר (יחזקאל א, ד) 'וָאֵרֶא וְהִנֵּה רוּחַ סְעָרָה בָּאָה מִן הַצָּפוֹן עָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת וְנֹגַהּ לוֹ סָבִיב וּמִתּוֹכָהּ כְּעֵין הַחַשְׁמַל מִתּוֹךְ הָאֵשׁ' ומשם נכנס למחיצת המלאכים, כנודע כי בין כל אור ואור יש פרגוד מפסיק, וזהו סוד הנעלם שיש בענין הַ'חַשְׁמַל' כי הוא בגימטריא מַלְבּוּשׁ [378] ואז ראה עשר כיתות המלאכים אשר כולם נחלקים לארבע חיות וד' מחנות שכינה, וזהו שנאמר 'וּמִתּוֹכָהּ דְּמוּת אַרְבַּע חַיּוֹת' ומשם נכנס אל הכסא שהוא אור מחצב הנשמות בסוד האבות הן הן המרכבה, ומשם הגיע אל אור העשר ספירות עצמן שהוא אור הפנימי שבכל העולם שהוא הנקרא אדם העליון, כמו שנאמר (יחזקאל א, כו) 'וְעַל דְּמוּת הַכִּסֵּא דְּמוּת כְּמַרְאֵה אָדָם עָלָיו מִלְמָעְלָה' עד כאן דבריו זלה"ה יעוין שם:
ובזה תבין מה שאמר רבי יוסי מֵעוֹלָם לֹא יָרְדָה שְׁכִינָה שהיא סוד המלכות שבעשר ספירות לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה הוא אור מחצב הנשמות, שהוא גם כן נחלק לעשרה שהוא עומד חוצה מאור העשר ספירות, וכן נמי לֹא יָרְדָה שְׁכִינָה מאור מחצב הנשמות לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה הוא אור מחצב המלאכים שהוא חוצה לו, שגם הוא נחלק לעשרה, שלכן כתב הרב ז"ל במחצב הזה שראה עשר כיתות המלאכים.
והשתא לפי דברי רבי יוסי מה שנאמר (שמות יט, כ) 'וַיֵּרֶד הֳ' עַל הַר סִינַי' אשר הוא 'לְמַעְלָה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים' כדמשני בגמרא, הכונה הוא דאור השכינה שהיא המלכות שבעשר ספירות אשר במחצב הספירות שהוא אור פנימי, לא בקע ועבר כל אותם המדריגות שהם עומדים חוצה שהם המחצבים שמנה אותם רבינו ז"ל כנזכר לעיל אלא ירד במרכבה כלומר בהיות כל המדרגות של המחצבים הנזכרים מורכבים זה על זה, ואור השכינה של מחצב הספירות רוכב עליהן ולהיות כי כל המדרגות של המחצבים הנזכרים הם כולם נחלקים לעשרה, להכי קרי להו עשרה טפחים בדרך רמז.
ומה שאמר טְפָחִים ולא אמר אמות, נראה כי טפח הוא ארבעה גודלים, ואלו המדרגות של מחצבים הנזכרים אשר אור השכינה שבספירות רוכב בהם המה ארבעה, וכולם בחינת עשר עשר דאור העשר ספירות הוא אור פנימי, וחוצה לו אור מחצב הנשמות שהוא נחלק לעשרה הרי זה מדרגה אחת, וחוצה לו אור מחצב המלאכים שנחלק גם כן לעשרה הרי מדרגה שנית, וחוצה לו אור חשוך שהוא מחצב הקליפות וגם כן נחלק לעשרה הרי מדרגה ג', וחוצה לו הרקיעים שהוא העולם עצמו, וגם כן זה נחלק לעשרה כמו שכתבנו לעיל, והרי זו מדרגה ד', ואלו המדרגות של המרכבה שהם עשר עשר הרכין הקב"ה על הר סיני ואור שכינתו רוכב עליהם. ולזה אמר רז"ל בנועם לשונם ברמז דק 'לְמַעְלָה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים' דרמזו בזה על כל המדרגות הנזכר לעיל שהם עשרה עשרה בכל מחצב ומחצב ודוק היטב.
ואומרו 'וְלֹא עָלָה מֹשֶׁה וְאֵלִיָּהוּ לַמָּרוֹם' נראה לי בס"ד דאמרו בגמרא דחגיגה (חגיגה יב:) שבעה רקיעין הן וילון אינו משמש כלום וכו', ערבות שבו צדק ומשפט וצדקה גנזי חיים וגנזי שלום וגנזי ברכה ונשמתן של צדיקים ורוחות ונשמות שעתיד להבראות וטל שעתיד הקב"ה להחיות בו המתים, ושם אופנים ושרפים וחיות הקודש ומלאכי השרת וכסא הכבוד ומלך אל חי רם ונשא שוכן עליהם, שנאמר (תהלים סח, ה) 'סֹלּוּ לָרֹכֵב בָּעֲרָבוֹת' עיין שם. ופרשנו דכסא הכבוד דנקיט כאן הוא אור מחצב הנשמות, ומה שאמר מלך אל חי רם ונשא שוכן עליהם היא אור מחצב הספירות, שעליו אמר יחזקאל המלך ע"ה (יחזקאל א, כו) 'וְעַל דְּמוּת הַכִּסֵּא דְּמוּת כְּמַרְאֵה אָדָם עָלָיו מִלְמָעְלָה'.
ומה שאמר כאן רבי יוסי מֵעוֹלָם לֹא עָלָה מֹשֶׁה לַמָּרוֹם הוא על אור מחצב הנשמות, וקרי ליה מָּרוֹם, כי הוא למעלה מאור מחצב המלאכים, ומקשי בגמרא וְהָא כְּתִיב (שמות יט, ג) 'וּמֹשֶׁה עָלָה אֶל הָאֱלֹקִים' שהוא מחצב הנשמות הנקרא כסא הכבוד, כי אֱלֹקִים גימטריא הַכִּסֵּא [86]? ומשני 'לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה' רוצה לומר למטה מעשרה חלקים שיש בעולם הכסא, וכונתו לומר בחלק העשירי שבעשירי שבו דוקא, והדר מקשי וְהָכְּתִיב (איוב כו, ט) 'מְאַחֵז פְּנֵי כִסֵּה פַּרְשֵׁז עָלָיו עֲנָנוֹ' דמשמע שהגיע שם בכולו? ומשני 'אִשְׁתַּרְבֵּב לֵיהּ כִּסֵּא עַד עֲשָׂרָה' פירוש עד חלק העשירי שבעשירי שבעולם ההוא ונקיט ביה.
מֵעוֹלָם לֹא יָרְדָה שְׁכִינָה לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה. קשא מנא ליה הא, ודילמא הכי קאמר (תהלים קטו, טז) 'הַשָּׁמַיִם שָׁמַיִם לַיְיָ' לבדו דאין אדם עולה למרום, אבל אין הכי נמי השכינה יורדת לארץ, ולא בא הכתוב אלא לשלול האדם מן השמים בלבד?
ונראה לי בס"ד דיליף מסיום הכתוב דאמר 'וְהָאָרֶץ נָתַן לִבְנֵי אָדָם' למאי אצטריך למימר זה, והא קא חזינן דהארץ נתן לבני אדם? אלא ודאי בא ללמד דאין השכינה יורדת לארץ, והכי קאמר השמים חלוטה לה' דוקא, והארץ חלוטה לבני אדם דוקא.
ועדיין קשא אם הכתוב בא ללמד כך שהשמים היא מושב יקר להשי"ת לבדו, איך יתכן לומר כן והלא איכא מלאכים בשמים?
ונראה לי בס"ד דהכתוב תיקן כל זה בנועם דבריו היטב, דהא בשמים אמר 'הַשָּׁמַיִם שָׁמַיִם לַיְיָ' ובארץ לא נקיט 'וְהָאָרֶץ אֶרֶץ לִבְנֵי אָדָם', אלא אמר 'וְהָאָרֶץ נָתַן לִבְנֵי אָדָם', והיינו ללמד כי מושב המלאכים גם כן נקרא שָׁמַיִם, דלגבי דידן יושב ארץ חשיב מקום המלאכים שמים, ולגבי מקום שכינתו יתברך חשיב ארץ, וכמו שכתוב בפתיחת אליהו זכור לטוב כיוצא בזה שאמר אתקריאו גופא לגבי לבושין דמכסיין עליהון, על כן מקום המיוחד לשכינתו יתברך לבדו הוא השמים של מקום שאנו קורין אותו גם כן בשם שמים, ולזה אמר 'הַשָּׁמַיִם שָׁמַיִם לַיְיָ', פירוש השמים של שמים אלו שאנו רואין היא להשי"ת לבדו, וְהָאָרֶץ כולה נָתַן לִבְנֵי אָדָם.
וְהָכְּתִיב: "וַיֵּרֶד הֳ' עַל הַר־סִינַי"! לְמַעְלָה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים. הא דלא הקשה מפסוק (בראשית יא, ה) 'וַיֵּרֶד הֳ' לִרְאֹת אֶת הָעִיר וְאֶת הַמִּגְדָּל אֲשֶׁר בָּנוּ בְּנֵי הָאָדָם'? משום דהתם פשיטה דירד באויר דהוה למעלה מעשרה טפחים שהוא חשיב מקום פטור בהלכות שבת, ורבי יוסי קאמר לא ירדה באויר שהוא למטה מעשרה טפחים מעל הארץ.
מיהו קשה דהוה ליה להקשות מפסוק פרשת לך לך דכתיב (בראשית יז, כב) 'וַיְכַל לְדַבֵּר אִתּוֹ וַיַּעַל אֱלֹקִים מֵעַל אַבְרָהָם' דמשמע טפי עליו ממש הוה! וכן מפסוק (בראשית כח, יג) 'וְהִנֵּה הֳ' נִצָּב עָלָיו'?
ונראה לי בס"ד דהשראת שכינה שתהיה על הצדיק במראה הנבואה ורוח הקודש או במראה החלום זה הוא ענין בפני עצמו ולא איירי רבי יוסי בהכי אלא איירי בהשראת אור שכינה באיזה מקום שבעולם הזה. ודע שאף על גב דהתרצן תירץ על פסוק 'וַיֵּרֶד הֳ' עַל הַר סִינַי' דאינו עַל ממש, אלא גם זה הוא למעלה מעשרה טפחים, עם כל זה הקשה לו מן (זכריה יד, ד) 'וְעָמְדוּ רַגְלָיו בַּיּוֹם הַהוּא עַל הַר הַזֵּתִים' משום דלשון 'וְעָמְדוּ רַגְלָיו' משמע על הקרקע דאין לשון עמידה נופל על עמידת האור באויר דעמידה משמע חניה בדבקות האור על המקום, והמקשן חשב אולי יתרץ לו לעתיד לבוא שאני דנטהר אויר הארץ כדכתיב (זכריה יג, ב) 'וְאֶת רוּחַ הַטֻּמְאָה אַעֲבִיר מִן הָאָרֶץ', ועם כל זה תירץ לו גם הכא יש לומר 'לְמַעְלָה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים', ונקיט עמידה בלשון מושאל ואינו ממש.
וְהָכְּתִיב: "מְאַחֵז פְּנֵי כִּסֵּה, פַּרְשֵׁז עָלָיו עֲנָנוֹ", וְאָמַר רַבִּי תַּנְחוּם: מְלַמֵּד, שֶׁפֵּרַשׂ שַׁדַּי מִזִּיו שְׁכִינָתוֹ וַעֲנָנוֹ עָלָיו [לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה]!. הקשה הרי"ף ז"ל למה הביא הא דרבי תנחום, והלא קושייתו היא מן הכתוב עצמו?
ונראה לי בס"ד דאיתא בגמרא דחגיגה (חגיגה יג.) על פסוק (יחזקאל א, טו) 'וָאֵרֶא הַחַיּוֹת וְהִנֵּה אוֹפַן אֶחָד בָּאָרֶץ אֵצֶל הַחַיּוֹת', אמר רבי אלעזר: מלאך אחד שהוא עומד בארץ וראשו מגיע אצל החיות עיין שם, ואם כן יש לומר לזה המלאך שמגיע לחיות שהם נושאים הכסא אומר הכתוב עליו מְאַחֵז פְּנֵי כִּסֵּה הוא פַּרְשֵׁז עֲנָנוֹ של משה רבינו ע"ה לשמרו.
אי נמי יש לפרש למלאך מט"ט שר הפנים קורא אותו הכתוב מְאַחֵז פְּנֵי, והוא פַּרְשֵׁז של משה רבינו ע"ה עֲנָנוֹ, לכך הביא דברי רבי תנחום דקאמר להדיה פירש 'שֶׁפֵּרַשׂ שַׁדַּי מִזִּיו שְׁכִינָתוֹ עָלָיו'.
צֵא וּלְמַד מִפָּחוּת שֶׁבַּכֵּלִים, שֶׁנֶּאֱמַר: "וְעָשִׂיתָ לוֹ מִסְגֶּרֶת טֹפַח סָבִיב". מַה לְּהַלָּן טֶפַח, אַף כָּאן טֶפַח. קשא אעיקרא דדינא למה בכל הכלים פירש מדת ארכן ורחבן ובכפורת סתם וצריכין אנחנו ללמוד קומתה טפח מן השלחן?
ונראה לי בס"ד על פי מה שכתבנו בסה"ק בֶּן יְהוֹיָדָע דהכפורת הפרוסה על הארון היא כנגד תורה שבעל פה, ולכן כַּפּוֹרֶת אותיות תּוֹרָה פ' רוצה לומר כנגד תורה שהיא בפה, אך הארון עם הלוחות כנגד תורה שבכתב שבו הלוחות שהיא תורה שבכתב כי כל תורה שבכתב רמוזה בעשרת הדברות שבלוחות ולכן הכפורת קומתה טפח שהוא ד' גודלין כנגד ד' חלקים פרד"ס [פשט, רמז, דרש, סוד] שהם בתורה שבעל פה, וכנגד ד' פעמים שצריך הרב לשנות תורה שבעל פה לתלמודו, וכמו שאמרו רז"ל (שמות רבה מ,א) על פסוק (איוב כח, כז) 'אָז רָאָהּ וַיְסַפְּרָהּ הֱכִינָהּ וְגַם חֲקָרָהּ', מיהו שיעור זה ניתן לעכב שלא יפחות מן ד' פעמים, אבל למעלה אין לה שיעור וכל המרבה לשנות יותר הרי זה משובח, צא ולמד מן רבי פרידה דהיה שונה לתלמידו ארבע מאות פעמים משום דלא מצי למגמר בפחות מהכי (עירובין נד:)! ובזה מובן הטעם כי שיעור הטפח המורה על ד' פעמים לא נכתב בפירוש ללמד כי אין זה שיעור מוחלט אלא כל המרבה על זה השיעור הרי זה משובח.
ועוד נראה לי בס"ד סמך הכתוב בשיעור הכפורת, ללמדו מן מדת השלחן, כי ידוע השלחן רומז לעושר, וכמו שנאמר רז"ל (בבא בתרא כה:) הרוצה להעשיר יצפין, וסמניך שלחן בצפון, ורמז הכתוב מדת הכפורת של הארון הרומזת לתורה, כנודע במדת השלחן הרומז לעושר, ללמד שיהיה האדם שש בדברי תורה כאשר שש בעושר, וכמו שנאמר דוד המלך ע"ה (תהלים קיט, קסב) 'שָׂשׂ אָנֹכִי עַל אִמְרָתֶךָ כְּמוֹצֵא שָׁלָל רָב', וישים לב לשמור דברי תורה בלבו כאשר שם לב לשמור עושרו מכל הפסד ונזק.
ועוד נראה לי בס"ד שהניח הכתוב בכפורת הרומזת לתורה שבעל פה, דבר אחד שלא פרשו שצריך שנלמוד אותו מן פחות שבכלים שהוא כלי חרס, וכמו שנאמר בגמרא דתענית (תענית ז.) אמר רבי אושעיה למה נמשלו דברי תורה בשלשה משקין הללו במים וביין ובחלב? לומר לך מה שלשה משקין הללו אין מתקיימין אלא בפחות שבכלים, פירוש במאני דפחרא, כך אין דברי תורה מתקיימין אלא במי שדעתו שפילה! עיין שם, ולכך הניח דבר אחד בכפורת הרומזת לתורה שבעל פה, ללמדו מן פחות שבכלים, כדי שאנחנו נלמוד דבר אחד בענין גאוה וגדולה בד"א [בדרך אגב] מן פחות שבכלים שהוא כלי חרם שתהיה דעתו של אדם שפלה בדברי תורה:
וּמַאי 'כְּרוּב'? אָמַר רַבִּי אַבָּהוּ: כְּרַבְיָא, שֶׁכֵּן בְּבָבֶל קוֹרִין לִינוּקָא 'רַבְיָא'. יש לדקדק ד'כְּרוּב' הוא אַפֵּי זוּטְרֵי ו'אָדָם' אַפֵּי רַבְרְבֵי, למה באדם נקיט (יחזקאל י, יד) 'פְּנֵי אָדָם' ולא נקטיה בכ"ף הדמיון, וּבְּאַפֵּי זוּטְרֵי נקיט 'כְּרוּב' שהוא רוצה לומר ככרוב בכ"ף הדמיון, והוה ליה למימר פְּנֵי רַבְיָא או פְּנֵי נַעַר, ולמה נקיט כ"ף הדמיון.
ונראה לי בס"ד בכרוב שהוא אפי זוטרי יש רמז שבזמן שאין עושין רצונו של מקום יעשה עמהם חסד לדון אותם כקטנים שאינם בר חיוב וכמו שאמרו במפרשים על פסוק 'כִּי נַעַר יִשְׂרָאֵל וָאֹהֲבֵהוּ', ובאמת הם גדולים ובני חיובא אך בחסדו ידון אותם כנער, ולכן באפי זוטרי נקיט 'כְּרוּב' שהוא רוצה לומר ככרוב בכף הדמיון אבל אפי רברבי רמז כשהם עושין רצונו של מקום שנותן להם הקב"ה שכר מצות ואין שם כף הדמיון, כי באמת גדולים הם ובני חיובא הם ויש להם שכר משורת הדין, לכן נקיט 'פְּנֵי אָדָם' ולא נקיט כף הדמיון.