דלג לתוכן
תלמוד בבלי מהדורת נהרדעא החדש מהוצאת ח. וגשל - © כל הזכויות שמורות

דף כ - ב

ולא יסתכל בבגדי צבע [של] אשה מפני שזוכר את האשה בבגדיה שהיא מלובשת בהן ומייפים אותה, ומהרהר עליה.

ולא יסתכל בחמור ולא בחמורה ולא בחזיר ולא בחזירה ולא בעופות - בזמן שנזקקין זה לזה.

ואפילו מלא עינים כמו מלאך המות [משל הוא: אפילו אם נמצא במקום נשים, שבכל צד שיפנה יהיה מוכרח להסתכל בהן - גם יעצום עיניו] [9].

אמרו עליו על מלאך המות שכולו מלא עינים, ובשעת פטירתו של חולה - עומד מעל מראשותיו, וחרבו שלופה בידו, וטיפה של מרה [10] תלויה בו, כיון שחולה רואה אותו - מזדעזע החולה ! ופותח פיו. ומלאך המות זורקה את טיפת מרה לתוך פיו, ממנה מת, ממנה מסריח, ממנה פניו מוריקות!

הרי שאסור להסתכל בנשים?

ומתרצינן: אכן, אסור להסתכל, וקדושים האלו לא הסתכלו, אלא קרן זוית הואי כשנכנסו ממבוי למבוי, בפינת הרחובות פגעו מבטם שלא במתכוין באשה, וראו אותם בראיה בעלמא, טרם שהספיקו לעצום עיניהם.

הגמרא מבארת כמה פרטים מהברייתא.

שנינו: ולא יסתכל בבגדי צבע של אשה.

אמר רב יהודה אמר שמואל: אסור להסתכל אפילו כשהבגדים שטוחין על גבי כותל, ולאו דוקא כשהיא מלובשת בהם.

אמר רב פפא: איסור זה של הסתכלות בבגדי אשה כשאינם עליה, הוא: ובלבד שהוא מכיר בעליהן, בעלי הבגדים, כלומר: האשה הרגילה ללובשן.

אמר רבא: דיקא נמי אפשר לדייק כן כדברי רב פפא מלשון הברייתא -

דקתני שנתה הברייתא: ולא בבגדי צבע [של] אשה, משמע שמכיר את האשה בעלת הבגדים, ולא קתני: "ולא בבגדי צבעונין" שהיה במשמע כל בגדים שדרכם של נשים ללובשם. שמע מינה.

הגמרא מוסיפה עוד סעיף בהלכה זו.

אמר רב חסדא: הני מילי דברים אלו אמורים, בעתיקי בבגדים שהאשה כבר לבשתם, וכבר ראה [בראייה בעלמא בקרן זוית!] אותה לבושה בהם, לכן אסור להביט בהם כשהן שטוחין על הכותל, כי כשחוזר ורואה את הבגדים נזכר בה, ומהרהר בה [11] - אבל בחדתי בגדים שהאשה עדיין לא לבשתם - לית לן בה, אין לנו איסור זה.

ורב חסדא מוכיח כן: דאי לא תימא הכי שאם לא תאמר כן, קשה -

אנן אנו - מנא לאשפורי היכי יהבינן איך אנו נותנים בגדים לכובס המכבס בגדים חדשים [או לחייט], הא קא מסתכל הרי הוא מסתכל עליהם, ונמצא שאנו מכשילים אותו באיסור, ועוברים בכך על "לפני עור" -

ומוכח, שאין איסור הסתכלות על בגדים חדשים.

הגמרא דוחה הוכחת רב חסדא -

ולטעמיך, לדבריך, שיש בכך איסור נתינת מכשול, היות והכובס מסתכל בשעת עבודתו -

יש להקשות:

הא דאמר רב יהודה: מה שאסור להרביע בהמות כלאים הוא רק מין בשאינו מינו, אבל מין במינו - מותר להכניס ולהרביע כמו שמכניסין מכחול בשפופרת שלו -

ואיך התיר רב יהודה - הא קא מסתכל, והרי שנינו שאסור לעשות כן?

אלא הוכרחת לתרץ, שאין בכך איסור, כי ההרבעה אינה מביאה לידי הרהור, הואיל ובעבידתיה טריד טירדתו ומחשבות לבו הן על עבודתו -

הכי נמי, הוא הדבר לגבי הכובס - בעבידתיה טריד עסוק הוא בעבודתו, ואין לבו להרהורי עבירה.

וזה טעם ההיתר בכובס, ולא משום שהם בגדים חדשים. ואי אפשר ללמוד מכך היתר לשאר אנשים, שאינם עסוקים בעבודתם, להסתכל על בגדים חדשים, ויתכן שיש בכך איסור של הרהור.

אמר מר הגמרא ממשיכה לבאר את הברייתא: ממנה מת!

נימא האם נאמר שהברייתא פליגא חולקת על מאמר דאבוה דשמואל אביו של שמואל - דאמר אבוה דשמואל: אמר לי מלאך המות: אי לא דחיישנא ליקרא דברייתא אם לא הייתי חושש [- מתחשב] בכבוד הבריות - הוה פרענא בית השחיטה כבהמה הייתי מגלה את צווארו השחוט כשם ששחיטת הבהמה נראית לעין כל, אלא שאינני עושה כן משום כבוד הבריות, והנני שוחטו שלא ייראה -

הרי שהמלאך המות שוחט ממש, ולא זורק טיפה?

ומתרצינן: אין שני המאמרים סותרים, כי דילמא יתכן שההיא טיפה שאמרה הברייתא שהמלאך המות זורק בו, מחתכה להו לסימנין היא חותכת לו את צווארו!

עוד שנינו בברייתא: ממנה מן הטיפה המרה מסריח המת.

מסייע ליה אפשר להסתייע מן הברייתא לדברי רבי חנינא בר כהנא -

דאמר רב חנינא בר כהנא: אמרי בי בישיבתו של רב: הרוצה שלא יסריח מתו - יהפכנו על פניו, כדי שמלאך המות לא יזרוק בפיו טיפה המרה שממנה מסריח.

תנו רבנן: נאמר בתורה [דברים כג]: "ונשמרת מכל דבר רע" ואחר כך כתוב: "וכי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה", בא ללמדנו [12]: שלא יהרהר אדם ביום הרהורי עבירה - ואם יהרהר יבוא לידי טומאה בלילה. ואמרה התורה "ונשמרת", שיזהר וישמר לא לבוא לידי כך.

המשך דברי הברייתא הוא מאמר רבי פנחס בן יאיר. [ויש במאמר זה הרבה גירסאות, ונביאה לפי נוסחת המהרש"א והגר"א].

מכאן אמר רבי פנחס בן יאיר [13]:

תורה, עסק התורה, והבנת אזהרותיה ושמירתן - מביאה לידי זהירות להיזהר מעבירה בשעת מעשה כשבאה לידו, ונשמר ממנה ולא יכשל.

זהירות - מביאה לידי זריזות להיות נזהר קודם שתבוא העבירה לידו שלא תבוא, והוא זריז לראות את הנולד ולתקן את עצמו לבלתי יעבור על העבירה [כדוגמת שמירה מהרהור ביום].

זריזות, מביאה לידי נקיות, נקי בלא חטא [14].

נקיות - מביאה לידי פרישות להחמיר על עצמו לפרוש אף מדבר המותר.

פרישות - מביאה לידי טהרה צח ומלובן, והיא יותר מ"נקיות".

טהרה - מביאה לידי קדושה.

קדושה - מביאה לידי ענוה.

ענוה - מביאה לידי יראת חטא.

יראת חטא - מביאה לידי חסידות.

חסידות - מביאה לידי רוח הקודש השראת השכינה.

רוח הקודש - מביאה לידי תחיית המתים.

וחסידות גדולה מכולן! שנאמר [תהלים פט]: "אז דברת בחזון לחסידיך", ולא נאמר תואר אחר כגון: "ליראיך" או "לענויך".

ומה שאמרה הברייתא "חסידות גדולה מכולן" פליגא חולקת על דרבי יהושע בן לוי -

דאמר רבי יהושע בן לוי: ענוה גדולה מכולן. שנאמר [ישעיה ס"א]: "רוח ה' אלהים עלי יען משח ה' אותי לבשר ענוים". ויש לדייק: "חסידים" לא נאמר: אלא "ענוים"! הא למדת שענוה גדולה מכולן.

שנינו במשנתנו: אין מוכרין להם במחובר לקרקע, אבל מוכר הוא משיקצץ, רבי יהודה אומר: מוכר הוא על מנת לקוץ.

הגמרא מביאה ברייתא, ומבואר בה כמה פרטים במחלוקת רבי מאיר [והוא ה"תנא קמא" של משנתינו] ורבי יהודה.

תנו רבנן: מוכרין להן לגוים אילן, ומתנה עמהם על מנת לקוץ והגוי קוצץ - דברי רבי יהודה. רבי מאיר אומר: אין מוכרין להן אלא קצוצה.

וכן, מוכרין להם שחת חציר, תבואת חיטים ושעורים קודם שתתמלא על מנת לגזוז והגוי גוזז - דברי רבי יהודה. רבי מאיר אומר: אין מוכרין להם אלא גזוזה.

וכן, מוכרין להם קמה תבואה בקמיה, כלומר: שגדלה כל צרכה על מנת לקצור והגוי קוצר - דברי רבי יהודה. רבי מאיר אומר: אין מוכרין להם אלא קצורה.

וצריכא הגמרא מבארת למה הוצרכה הברייתא להביא מחלוקתם, בין באילן ובין בשחת ובין בקמה.

דאי אשמעינן אם הברייתא היתה משמיענו רק אילן, יכלנו לומר: בהא קאמר רק בו אמר רבי מאיר שאין מוכרין, כיון דלא פסיד אין הפסד להגוי הקונה אם לא יקצצנו, לכן משהי ליה ישהנו ולא יקצצנו, אף שהתנה עמו לקוצצו, ונמצא שהישראל נתן להגוי חנייה בארץ ישראל -

אבל האי ה"קמה" בודאי יקצרנו ולא ישהנו דכי משהי לה אם ישהנו - פסיד, יפסד, אימא יכלנו לומר שמודי ליה לרבי יהודה -

ומשמיענו הברייתא, שבכל זאת אוסר רבי מאיר ב"קמה".

ואי אשמעינן בהני תרתי אם הברייתא היתה משמיענו שרבי יהודה מתיר בשניהם באילן ובקמה, יכלנו לומר, בשניהם התיר רבי יהודה, משום דלא ידיע שבחייהו לא ניכר השבח שלהן, כלומר: "קמה" לא כדאי לו להשהות, ו"אילן" אף שכדאי לו להשהות, מכל מקום אין לו סיבה "מיוחדת" להשהות -

אבל שחת, דידיע שבחייהו שברור ונראה לעינים שכדאי לו להשהות, כדי שיגמר גידולן, אימא יכלנו לומר, שמודי ליה לרבי מאיר, ויאסור כי הגוי אכן ישהנו, ותהיה לו חנייה בארץ ישראל -

לכן באה הברייתא להשמיענו שרבי יהודה מתיר אפילו ב"שחת".

ואי אשמעינן בהא אם הברייתא היתה משמיענו רק ב"שחת", יכלנו לומר: בהא ב"שחת" קא אמר רבי מאיר ואוסר, כיון שכדאי לו להגוי להשהותו -

אבל בהנך באילן וקמה, שאין לו סיבה "מיוחדת" להשהות, אימא יכולנו לומר שמודי ליה לרבי יהודה ויתיר -

לכן צריכא הברייתא להשמיענו שבכל אופן מתיר רבי יהודה, ובכל אופן אוסר רבי מאיר [15].

איבעיא להו הסתפקו בני הישיבה: האם מותר למכור בהמה לגוי [מהבהמות שאסרו חכמים למכור, בסוגיא הקודמת] ולהתנות עמו על מנת לשחוט, מהו מה היא ההלכה.

וצדדי הספק הם: התם באילן שחת וקמה טעמא מאי קא שרי מה טעם היתרו של רבי יהודה, משום דהקרקע מתחת לאילן לאו ברשותיה קיימי אינו ברשות הגוי, ולא נמכר לו ולא מצי משהי להו ואינו יכול להשהות אותו לעולם -

אבל בהמה - כיון דאם ימכרנו, ברשותיה דעובד כוכבים קיימא נמצאת ברשות הגוי, אכן משהי לה ולא ישחטנה, ולא יקיים את תנאו -

או דלמא יתכן לומר שלא שנא ולא נחלק בכך, ובכל זאת מתיר רבי יהודה, כי הגוי יקיים את תנאו, וישחטנה.

תא שמע הגמרא פושטת מברייתא -

דתניא: מוכרין בהמה על מנת לשחוט - ושוחט דברי רבי יהודה. רבי מאיר אומר: אין מוכרין לו אלא שחוטה.

מתניתין:

אחרי שלמדנו במשנה הקודמת את איסור מכירת קרקעות, באה המשנה להשמיענו: באיזה מקום אסורה מכירת קרקעות, ובאיזה מקום הרחיבו חכמים את האיסור וגזרו אף על "שכירות", והאם יש חילוק בין בתים לשדות.

ונחלקו בכך תנאים.

אין משכירין להם בתים בארץ ישראל גזירה שגזרו חכמים שלא יבואו "למכור", ואין צריך לומר ולאסור השכרת שדות, ובגמרא יבואר מדוע חמור איסור השדות יותר מבתים.

"סוריא" היא מקום ליד ארץ ישראל, והיא הנקראת בתורה "ארם צובה". דוד המלך כיבשה וחיבר אותה לארץ ישראל, ונקראת "כיבוש יחיד" היות שכיבוש זה היה בלי עצת דבר ה' באמצעות ה"אורים ותומים" ובלי השתתפות העם.

בהוה אמינא סברינן, שאין לסוריא דיני ארץ ישראל, והטעם שגזרו בה במקצת, הוא: משום שמא יבואו להקל אף בארץ ישראל.


הערות

[9] כן פירש העיון יעקב.

[10] כתב התורת חיים: פירוש: טפה של ארס. ושמא הוא רמז לארס של נחש הקדמוני אשר גרם מיתה לעולם, כי מלאך המות הוא סמא"ל אשר רכב על הנחש.

[11] כתב רש"י: איסור זה הוא רק בבגדים צבועים, אבל בגדים רגילים שאינם עשוייין לנוי - מותר, כי אינם מעלים הרהורי עבירה.

[12] כתבו התוס': דרשה גמורה היא, ולא אסמכתא. [כוונתם שהוא איסור דאורייתא]. ובכל זאת שיבח עצמו הנביא יחזקאל על כך, כי שאר בני אדם אינם ניצולים מהרהורי עבירה בכל יום.

[13] כתב המהרש"א: מעלות המדות לא יבואו כי אם בהדרגה ממעלה למעלה, שמבלתי הדרגה אין יכולים לקפוץ עד למדרגת חסידות. והמדרגות הן עשר כי כך הן מדותיו יתברך.

[14] כתב הר"ן: נקיות- אפילו במחשבה, ומתוך כך בא לידי פרישות שגודר עצמו אפילו מן המותר לו, ומתוך כך בא לידי ענוה - מתוך שהוא מבזה עניני העולם [הזה]. וממנה בא לידי יראת חטא, שהוא ירא ממנו כירא מן האויב, ומתוך כך בא לידי חסידות שכל מעשיו לשם שמים. ועיין במהרש"א המאריך לפי דרכו, ובספר מסילת ישרים, ומלאו ידי הראשונים והאחרונים בפירוש מאמר זה.

[15] וכתבו התוס': אם כן, מה שאמרה הברייתא "אילן", לכאורה הוא מיותר, כי אם רצתה להשמיענו שרבי יהודה מתיר אף בדבר שיש סברא שישהנו, כבר השמיענו "שחת". ואם להשמיענו שרבי מאיר אוסר אף בדבר שיש סברא שתיכף יקצרנו, כבר השמיענו "קמה". ולמה אמרה הברייתא אילן? ומתרצים, שסדר הברייתא הוא "לא זו אף זו". כלומר, בתחילה "אילן", שאין בו חידוש מיוחד, לא לפי רבי מאיר ולא לפי רבי יהודה. ואחר כך "שחת", להודיענו "כחו" של רבי מאיר, ו"קמה", להודיענו "כחו" של רבי יהודה.

ולא בבגדי צבע [של] אשה, ולא בחמור ולא בחמורה, ולא בחזיר ולא בחזירה, ולא בעופות, בזמן שנזקקין זה לזה (מזדווגים), ואפילו היה מלא עינים כמלאך המות ורואה מכל צד — לא יסתכל.

אמרו עליו על מלאך המות, שכולו מלא עינים, בשעת פטירתו של חולה עומד מלאך המות מעל מראשותיו וחרבו שלופה בידו, וטיפה של מרה (ארס) תלויה בו בקצה החרב, כיון שחולה רואה אותו הריהו מזדעזע מפניו ומתוך כך פותח פיו, וזורקה מלאך המות לאותה טיפה לתוך פיו, ממנה מטיפה זו מת החולה, ממנה מסריח, ממנה פניו מוריקות!

ומשיבים: רבן גמליאל לא הסתכל באישה בכוונה, אלא קרן זוית הואי [היתה] שם, שהאשה באה לקראתו מעבר לקרן הזוית, וראה אותה.

ועל מה שנאמר בברייתא: ולא יסתכל בבגדי צבע [של] אשה, אמר רב יהודה אמר שמואל: אפילו כשהבגדים שטוחין על גבי כותל, ולא רק כשהיא לבושה בהם. ומן הצד האחר אמר רב פפא: ומה שנאסר הוא דווקא במכיר בעליהן את האשה הלובשת בגדים אלה, ולא בבגדים סתם. אמר רבא: דיקא נמי [מדוייק גם כן] הדבר בלשון הברייתא, דקתני [שהוא שונה]: "ולא בבגדי צבע [של] אשה", ולא קתני [ואינו שונה] סתם "ולא בבגדי צבעונין", משמע שמדובר בבגדי אישה הידועה לו. ומסכמים: אכן, שמע מינה [למד מכאן] שכך הוא.

ועוד בעניין ברייתא זו, אמר רב חסדא: הני מילי [דברים אלה], שאסור להסתכל בבגדי צבע של אשה, אמורים בעתיקי [בבגדים ישנים] שכבר לבשה אותם האישה, אבל בחדתי, לית לן בה [בבגדים חדשים, אין לנו כלום בכך], דאי לא תימא הכי [שאם לא תאמר כן], אנן מנא לאשפורי היכי יהבינן [אנו בגד לכבס לפני שימוש איך אנו נותנים]? הא קא [הרי הוא] הכובס מסתכל בהם!

ודוחים: ולטעמיך [ולשיטתך] שאתה מוכיח מכובס לכל אדם, הא [זה] שאמר רב יהודה: בעלי חיים שהם מין במינו ואין בהם משום הרבעת כלאים — מותר לעסוק בהרבעה שלהם ולהכניס את איבר הזכר בנקבה כמכניס מכחול בשפופרת צבע — יש לשאול על כך: הא קא [הרי הוא] מסתכל, ואמרנו שאסור להסתכל בהם בשעת תשמישם! אלא יש לומר כי בעבידתיה טריד [בעבודתו טרוד], ולכן אינו מהרהר, הכי נמי בעבידתיה טריד [כך גם כן הכובס בעבודתו הוא טרוד], ואין להוכיח מכאן לכל אדם.

אמר מר [החכם] באותה ברייתא: מטיפה זו של מרה שבקצה חרבו של מלאך המות, ממנה הוא מת. ושואלים: נימא, פליגא דאבוה [האם נאמר, שחלוק הדבר על אביו] של שמואל, שאמר אבוה [אביו] של שמואל, אמר לי מלאך המות: אי לא דחיישנא ליקרא דברייתא [אם לא שהייתי חושש לכבוד הבריות], הוה פרענא [הייתי פורע, מגלה] את בית השחיטה כדרך שעושים לבהמה הנשחטת; משמע שמלאך המות שוחט בחרבו את אלה שהוא הורג, ואין הוא ממית בהטלת טיפת המרה! ודוחים: דלמא [שמא] ההיא [אותה] טיפה של מרה מחתכה להו [מחתכת אותם] את הסימנין את הקנה והושט שבצואר האדם, כעין שחיטה.

ועוד מעירים כי מה ששנינו בברייתא: ממנה מסריח, מסייע ליה [לו] לר' חנינא בר כהנא, שאמר ר' חנינא בר כהנא, אמרי בי [אומרים בבית מדרשו של] רב: הרוצה שלא יסריח מתו, יהפכנו על פניו תחילה, משום שהטיפה המרה נכנסת לפיו, ומשם הוא מסריח.

א ומביאים ברייתא נוספת על הפסוק שדרשנו. תנו רבנן [שנו חכמים]: הכתוב "ונשמרת מכל דבר רע" (דברים כב, י), שהמשכו: "כי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה", בא ללמדנו שלא יהרהר אדם ביום ויבוא לידי טומאה בלילה.

מכאן שהזהירה התורה בענין זה. אמר ר' פנחס בן יאיר: תורה מביאה לידי זהירות במצוות, זהירות מביאה לידי זריזות בהן, זריזות מביאה לידי נקיות הנפש, נקיות מביאה לידי פרישות התרחקות מכל רע, פרישות מביאה לידי טהרה והסרת כל תאוה, טהרה מביאה לידי חסידות, חסידות מביאה לידי ענוה, ענוה מביאה לידי יראת חטא, יראת חטא מביאה לידי קדושה, קדושה מביאה לידי רוח הקודש, רוח הקודש מביאה לידי תחיית המתים, וחסידות גדולה מכולן, שנאמר: "אז דברת בחזון לחסידיך" (תהלים פט, כ).

ומעירים: ופליגא [וחלוק הדבר] על שיטת ר' יהושע בן לוי, שאמר ר' יהושע בן לוי: ענוה היא מעלה גדולה מכולן, שנאמר: "רוח ה' אלהים עלי יען משח ה' אתי לבשר ענוים" (ישעיהו סא, א), "חסידים" לא נאמר אלא "ענוים", הא [הרי] למדת מכאן שענוה גדולה מכולן.

ב שנינו במשנה שאין מוכרין להן דבר המחובר לקרקע. תנו רבנן [שנו חכמים]: מוכרין להן אילן על מנת לקוץ וקוצץ אותו, דברי ר' יהודה. ר' מאיר אומר: אין מוכרין להן אלא קצוצה. וכן מוכר להם שחת על מנת לגזוז וגוזז, דברי ר' יהודה. ר' מאיר אומר: אין מוכרין להן אלא גזוזה. וכן מוכרים להם קמה על מנת לקצור וקוצר, דברי ר' יהודה. ר' מאיר אומר: אין מוכרין אלא קצורה.

ומעירים: וצריכא [וצריך] שייאמרו כל האופנים הללו, אף שלכאורה עניינם אחד, דאי אשמעינן [שאילו היה משמיע לנו] את מחלוקתם באילן בלבד, היינו אומרים: דווקא בהא קאמר [בזו אמר] ר' מאיר שאין מוכרים אלא קצוץ, כי יש לחשוש שכיון דלא פסיד, משהי ליה [שאינו נפסד אם ישאר במקומו, משהה אותו] הגוי מחובר לקרקע, אבל האי דכי משהי לה, פסיד [זה, הקמה, שאם ישהה אותה, יפסיד] — אימא מודי ליה [אמור שמודה לו] לר' יהודה, שיכול למכור בעודנה מחוברת

על מנת לקוצרה, משום שוודאי יקצור אותה. ומן הצד השני ואי אשמעינן בהני תרתי [ואם היה משמיע לנו בשני אלה], הייתי אומר כי דווקא בהם מתיר ר' יהודה למכור על מנת לקצוץ ולקצור, ואין לחשוש שמא ישהה אותם הגוי, משום שלא ידיע שבחייהו [ידוע שבחם] אם ישארו יותר זמן בקרקע, אבל בשחת דידיע שבחייהו [שידוע השבח שלהם] — אימא מודי ליה [אמור שמודה לו] ר' יהודה לר' מאיר שיש לחשוש שמא ישהה הקונה את הגזיזה.

ולהיפך, ואי אשמעינן בהא [ואם היה משמיע לנו את מחלוקתם רק בזו, בשחת], היינו אומרים: בהא קאמר [בזו דווקא אמר] ר' מאיר שצריך לגזוז קודם המכירה, אבל בהנך אימא מודי ליה [באלה שמא מודה לו] לר' יהודה, משום שאין שבחם ידוע, על כן צריכא [צריך] שייאמרו כולם.

איבעיא להו [נשאלה להם לחכמים]: בהמה גסה, שאסור למוכרה שמא יעבוד בה (ראה לעיל עבודה זרה יד,ב), אם מכר לו על מנת לשחוט, מהו?

ונברר: התם טעמא מאי שרי [שם, במשנתנו, מה טעם התיר] ר' יהודה למכור אילן על מנת לקצוץ? משום דלאו ברשותיה קיימי ולא מצי משהי להו [שלא ברשותו של הגוי הם עומדים, ואינו יכול להשהות אותם], והיהודי בעל הקרקע דוחק בו שיחתוך, אבל בהמה, כיון דברשותיה דגוי קיימא [שברשותו של הגוי היא עומדת] לאחר מכירתה, האם יש לחשוש שמא משהי לה [משהה אותה], או דלמא לא שנא [שמא אינו שונה]?

ומציעים, תא שמע [בוא ושמע] תשובה לדבר, דתניא [ששנויה ברייתא]: מותר לו למכור לו בהמה על מנת לשחוט ושוחט, דברי ר' יהודה. ר' מאיר אומר: אין מוכרין לו אלא שחוטה. משמע שאף בזה נחלקו.

ג משנה אין משכירין להם לגוים בתים בארץ ישראל, ואין צריך לומר שאין משכירין להם שדות, כאשר יבואר בגמרא. ובסוריא

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

and a person should not gaze upon the colored garments of a woman; and a person should not gaze at a male donkey, at a female donkey, at a pig, at a sow, or at fowl, when they are mating; and even if one were full of eyes like the Angel of Death and saw from every direction, it is not permitted to look.

They said about the Angel of Death that he is entirely full of eyes. When a sick person is about to die, the Angel of Death stands above his head, with his sword drawn in his hand, and a drop of poison hanging on the edge of the sword. Once the sick person sees him, he trembles and thereby opens his mouth; and the Angel of Death throws the drop of poison into his mouth. From this drop of poison the sick person dies, from it he putrefies, from it his face becomes green.

The Gemara answers: Rabban Gamliel did not intentionally look at the woman; rather, he was walking around a corner and he saw her unexpectedly as they each turned.

With regard to the statement in the baraita: Nor may one gaze at the colored garments of a woman, Rav Yehuda says that Shmuel says: This is the halakha even if they are spread on a wall, not only when they are being worn. Rav Pappa says: And the prohibition applies only when one knows their owner. Rava said: The language of the baraita is also precise, as it teaches: Nor may one gaze at the colored garments of a woman, and it does not teach: Nor may one gaze at colored garments. Learn from it that the prohibition applies only to the garments of one he knows.

Rav Ḥisda said: That statement applies only in the case of old garments, i.e., garments that have been worn; but in the case of new garments, we have no problem with it. The reason is that if you do not say so, how can we give a woman’s garment before it is worn to a launderer, i.e., one who prepares new garments for use, knowing that the launderer must look at the garments?

The Gemara refutes this proof: But according to your reasoning, i.e., your assumption that a launderer is no different from all other men, there is a similar difficulty with that which Rav Yehuda says: If one wishes to mate an animal of one species with an animal of its own species, it is permitted to insert the male organ into the female like a brush into a tube. One could ask here as well: But isn’t he looking at the animals as they mate? Rather, he is occupied with his work, and therefore his mind will not entertain sinful thoughts. So too with regard to a launderer, he is occupied with his work, and therefore a launderer differs from other men.

§ The Master said above in the baraita: From this drop of poison on the Angel of Death’s sword, the sick person dies. The Gemara asks: Shall we say that this opinion disagrees with a statement of Shmuel’s father? As Shmuel’s father says: The Angel of Death said to me: Were I not concerned for human dignity, I would uncover the place of the incision of the slaughter, as one does to an animal that is slaughtered. This indicates that the Angel of Death kills by slaughtering his victims with his sword, not by poisoning them. The Gemara answers: Perhaps that drop of poison cuts the two organs that must be severed in ritual slaughter, i.e., the trachea and the esophagus, and thereby slaughters people.

The Gemara notes that the continuation of the baraita, which states that from this drop of poison a corpse putrefies, supports the opinion of Rabbi Ḥanina bar Kahana. As Rabbi Ḥanina bar Kahana says that they say in the school of Rav: One who wishes that his dead relative will not putrefy should turn it on its face immediately, as the drop of poison enters through the mouth, and this causes the putrefaction of the corpse.

§ The Gemara cites another source that interprets the verse cited above. The Sages taught a baraita explaining the verse: “And you shall keep yourself from every evil thing” (Deuteronomy 23:10), which is immediately followed by the verse: “If there be among you any man who is not ritually pure by reason of that which happened to him by night” (Deuteronomy 23:11). This teaches that a person should not think impure thoughts by day and thereby come to the impurity of an emission by night.

From here Rabbi Pineḥas ben Ya’ir would say: Torah study leads to care in the performance of mitzvot. Care in the performance of mitzvot leads to diligence in their observance. Diligence leads to cleanliness of the soul. Cleanliness of the soul leads to abstention from all evil. Abstention from evil leads to purity and the elimination of all base desires. Purity leads to piety. Piety leads to humility. Humility leads to fear of sin. Fear of sin leads to holiness. Holiness leads to the Divine Spirit. The Divine Spirit leads to the resurrection of the dead. And piety is greater than all of them, as it is stated: “Then You did speak in a vision to Your pious ones” (Psalms 89:20).

And this statement disagrees with the opinion of Rabbi Yehoshua ben Levi, as Rabbi Yehoshua ben Levi says: Humility is greater than all of them, as it is stated: “The spirit of the Lord God is upon me; because the Lord has anointed me to bring good tidings to the humble” (Isaiah 61:1). Since the pious is not stated, but rather “the humble,” you learn that humility is greater than all of them.

§ The mishna teaches that one may not sell to a gentile any item that is attached to the ground. The Sages taught: One may sell to them a tree on the condition that he cut it down, and the buyer cuts it down; this is the statement of Rabbi Yehuda. Rabbi Meir says: One may sell to them only a tree that has actually been cut down. Similarly, one may sell to them fodder, i.e., produce that has grown stalks but is not yet ripe, on the condition to cut it down, and he cuts it down; this is the statement of Rabbi Yehuda. Rabbi Meir says: One may sell to them only fodder that has been cut down. So too, one may sell to them standing grain on the condition to harvest it, and he harvests it; this is the statement of Rabbi Yehuda. Rabbi Meir says: One may sell to them only harvested grain.

The Gemara comments: And it is necessary to state the halakha in each of these different scenarios. As, had the baraita taught us the dispute only with regard to a tree, I might have said that it is only in that case that Rabbi Meir says it must be cut down before being sold. The reason is that since the gentile does not lose out by keeping the tree in the soil, he might keep it in the ground. But in this case of standing grain, since if he keeps it in the ground he will lose out, one might say that Rabbi Meir concedes to Rabbi Yehuda that it may be sold before being harvested, on the condition that the gentile will harvest it, because the gentile would not leave the grain in the soil to spoil.

And had the baraita taught us only these two halakhot, one might have said that Rabbi Yehuda permits selling these items on the condition that they be cut down because the improvement to the tree or grain is not recognizable when it is left in the ground. But in the case of fodder, whose improvement is recognizable, as it would continue to grow and ripen if left in the ground, one might say that Rabbi Yehuda concedes to Rabbi Meir that we are concerned that the gentile will not cut down the fodder, and therefore one may sell it only once it has been cut down.

And furthermore, had the baraita taught us only the dispute in this case of fodder, one might have said that it is merely in this case that Rabbi Meir says it must be cut down before being sold, but with regard to those cases of a tree or standing grain, one might say that he concedes to Rabbi Yehuda that one may sell these items before they are harvested on the condition that the gentile will harvest them, as there is no recognizable improvement to them if they are left in the ground. Consequently, it is necessary for the dispute to be stated in all three cases.

A dilemma was raised before the Sages: With regard to the sale of large livestock, which is forbidden due to the concern that the gentile might use them to perform labor (see 14b), if such livestock are sold on the condition that the gentile will slaughter them, what is the halakha?

The Gemara explains the aspects of the dilemma: There, in the mishna, what is the reason that Rabbi Yehuda permits the sale of a tree on the condition that the gentile will cut it down? Is the reason that the trees are not in the gentile’s domain and therefore he is not able to keep them, as the Jew will force him to cut them down? But in the case of large livestock, since the animal stands in the domain of the gentile once it is sold, there is a concern that he might keep it and not slaughter it. Or perhaps there is no difference between the cases, and Rabbi Yehuda would permit one to sell even large livestock to a gentile, on the condition that he will slaughter the animals.

The Gemara suggests a resolution: Come and hear, as it is taught in a baraita: One may sell large livestock to a gentile on the condition that he slaughter it, and he slaughters it; this is the statement of Rabbi Yehuda. Rabbi Meir says: One may sell to a gentile only a slaughtered animal.

MISHNA: One may not rent a house to a gentile in Eretz Yisrael, and needless to say one may not rent fields to them, as explained in the Gemara. And in Syria

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

ונשמרת מכל דבר רע שלא יסתכל אדם באשה נאה ואפילו בפנויה באשת איש ואפילו מכוערת ולא בבגדי אשה צבועים ולא בחיה ובבהמה ובעוף ולא בחזירים ולא בחמורין בשעה שנזקקין זה לזה ואפי' מלא עינים כמלאך המות שמלאך המות מלא עינים הוא ובשעת פטירת האדם עומד מעל מראשותיו וחרבו שלופה בידו וטיפה של מרה תלויה בו וכיון שרואה החולה מזדעזע ופותח פיו וזורקה לתוך פיו ממנה מת ממנה מסריח ממנה פניו מוריקות:

בגדי אשה צבעונין. אפילו שטוחין או מונחין על הכותל והוא שמכיר האשה והני מילי בישנים אבל בחדשים לא ובחדשים מיהא יהבינן להו לאומנים דאמרי' טריד בעבידתיה וכדרב יהודה דאמר מין במינו מותר להכניס כמכחול בשפופרת.

ההיא טיפה דזריק לה מלאך המות בפי החולה מחתכה להו לסימנין וממנה מסריח והרוצה שלא להסריח מתו יהפכנו על פניו:

ת"ר ונשמרת מכל דבר רע שלא יהרהר אדם ביום ויבא לידי טומאה בלילה מיכן א"ר פנחס בן יאיר זהירות מביאה לידי זריזות וזריזות לידי נקיות ונקיות לידי פרישות כו'.

ענוה גדולה מכולם שנ' יען משח ה' אותי לבשר ענוים וגו' לבשר חסידים לא נאמר אלא ענוים הא למדת שענוה גדולה מכולם:

פיס' ר' יהודה אומר מוכר על מנת לקוץ וקוצץ וכן קמה על מנת לקצור וקוצר.

ושחת על מנת לגזוז וגוזז ר"מ אומר אינו מוכר לו אלא אילן קצוץ וקמה קצורה ושחת גזוזה וצריכא כו' וכן בהמה על מנת לשחוט ושוחט דברי ר' יהודה ר' מאיר אומר אינו מוכר לו אלא שחוטה:

מתני' אין משכירין להם בתים בארץ ישראל ואין צריך לומר שדות:

[גמרא] על מנת לשחוט ושוחט דברי רבי יהודה, רבי מאיר אומר אין מוכרין אלא שחוטה. וכתב הרי"ף ז"ל בהלכותיו והלכתא כרבי מאיר דסתם מתניתין כוותיה. והגיה עליו הר' אפרים מי יימר דסתם מתניתין כוותיה, והא אמר עלה מנא הני מילי, אמר רבי יוסי בר חנינא אמר קרא (דברים ז, ב) לא תחנם, לא תתן להם חנייה בקרקע, ובהמה מאי חנייה בקרקע איכא. וכתב הרמב"ן נ"ר, ולאו קושיא היא כלל, דבמחובר לקרקע סתם מתניתין דלא כרבי יהודה דלא שרינן על מנת לקוץ דילמא משהי ליה ולא קייץ, ופלוגתייהו בבהמה על מנת לשחוט נמי בהא שייכא, וכל דכן הוא, והא נמי עוד דסתם רישא דמתניתין כוותיה דקתני (יד, ב) אין מוכרין להם בהמה גסה, ולא קתני אבל מוכר הוא על מנת לשחוט, ואף על גב דבדרבי יהודה [נמי] לא קתני לה, משום דלית הלכתא כוותיה לא תנא לסבריה עד סיפא במחובר לקרקע, עד כאן. ועוד נראה לי, דאם איתא כשנסתפק להם בבהמה על מנת לשחוט מהו, ופירש טעם הספק התם הוא דלא ברשותיה קיימי דלא משהו ליה אבל בהמה דברשותיה קיימא משהי לה, הוה להו למימרא התם דאית בהו משום חניית קרקע הוא דאסר רבי מאיר בעל מנת לקוץ אבל בהמה על מנת לשחוט שרי, דכח היתירא הוא דעדיף למהדר עליה. והרב רבי אפרים כתב דהלכתא ודאי כרבי מאיר מטעמא אחרינא, משום דגזירה היא דקא גזר, והלכה כרבי מאיר בגזירותיו. וכתב עליו הרמב"ן ז"ל ולאו דוקא הוא, דעל מנת לשחוט דפליגי בה לאו גזירה היא אלא בטעמא פליגי, ואף על גב דעקר מילתא גזירה היא, הא ליכא בעיקר מילתא פלוגתא דמר לימא גזרינן ומר לימא לא גזרינן. והרמב"ם ז"ל כתב פרק כ' בהלכות שבת (ה"ד): ומותר למכור לגוי פרה לשחיטה ושוחט בפניו, ולא ימכור סתם אפילו שור של פטם שמא ישהה אותו ויעבוד בו. ונראה מדבריו שפסק כרבי יהודה דאמר מוכר על מנת לשחוט ושוחטו. וכן נראה גם כן ממה שכתב בפרק עשירי מהלכות עבודה זרה וחוקי הגויים (ה"ד) שכתב: שמותר למכור לו מחובר לקרקע על מנת לקוץ. ואולי פסק כן מפני הבעיא שבאה בגמרא בבהמה על מנת לשחוט דהיא אליבא דרבי יהודה, ואם איתא דלית הלכתא כרבי יהודה היאך שאלו אליבא דידיה. ועם כל זה הוא תימא לפי שסתם מתניתין כרבי מאיר, ודברי תימה הן.

אע"פ שאסרנו להסתכל בבגדי צבע של אשה הידועה לו נותנין אותן לחייט ישראל לתקנן אפילו ישנים או לכובס לכבסם טרוד הוא במלאכתו ואינו פונה לדבר אחר יתרה מזו התירו להרביע מין במינו בבהמה ואף לסייע בהתחלת מעשה שכל זה דרך מלאכה הוא כשאר המלאכות הנעשות לתועלת המוני ואין הרהור בשעת מלאכה:

כבר בארנו למעלה במכירת בהמה שכל שיש לתלות תולין רצה למכור בהמה טהורה לגוי במקום שאין לתלות לשחיטה כגון שמכר שור למי שהוא רגיל לחרוש ואינו טבח ואינו עושה סעודה לבנו וכיוצא בזה אלא שמ"מ הוא מתנה עמו לשחיטה יש מי שאומר שמותר אין זה פחות ממקום שיש לתלות ואינו דומה למשנתנו שאסרנו בעל מנת לקוץ דההיא משום חנייה בקרקע הוא ובהמה אינה בכלל זה ולא הביאוה כאן אלא לדמיון הלשון לא לדמיון ענין ומ"מ גדולי הפוסקים כתבוה לאיסור כסתם משנתנו בעל מנת לקוץ וגדולי המחברים כתבו בה בהלכות שבת מוכרה לו לשחיטה ושוחטה בפניו והדברים נראין כדעת ראשון:

גמרא טהרה מביאה לידי קדושה קדושה מביאה לידי ענוה ענוה מביאה לידי יראת חטא יראת חטא מביאה לידי חסידות חסידות מביאה לידי רוח הקודש כו' כצ"ל וכ"ה בסוף מסכת סוטה וכן מוכח מהא דקאמר חסידות גדולה מכולן כו' גם ברי"ף וברא"ש הביאו חסידות בבתרייתא אך מה שהביאו הרי"ף והרא"ש דיראת חטא מביא לידי ענוה כו' הוא כדברי הירושלמי שכתבו התוס' אלא דלדברי התוס' צ"ל לירושלמי דענוה הוא בתרייתא דענוה גדולה מכולן כריב"ל ודו"ק:

בפרש"י בד"ה בגדי צבעונין אינון של נשים כו' עכ"ל כצ"ל:

תוס' בד"ה ענוה מביא כו' גריס איפכא יראת חטא כו' הד"א כצ"ל:

בד"ה חסידים כו' הא כתיב נמי אז דברת בחזון כו' וי"ל כו' עכ"ל ולמ"ד דחסידות גדולה ל"ק אקרא דלבשר ענוים ומאז דברת בחזון גו' בשום הוכחה אחרת יליף דחסידות גדולה ודו"ק:

בד"ה בהמה ע"מ כו' זבנה ולפרשב"ם דלא איירי לעיל כו' עכ"ל כצ"ל והא דלא ניחא להו דמיירי הכא בבהמה טמאה דסתמא לאו לשחיטה קאי מיהו בע"מ לישחוט שייך בה שחיטה דע"כ שבורה דמתיר רבי יהודה דלשחיטה זבנה היינו ע"כ בבהמה טמאה לפר"ת דבפרה ובשוורים סתמא נמי לשחיטה זבנה ולא מסתבר דשבורה לא קאי אלא אעגלים לחוד י"ל דלישנא דקתני הכא רמ"א אין מוכרין לו אלא שחוטה משמע דלא מיירי אלא בטהורה דשייך בה שחיטה בישראל מיהו מ"ש די"ל לפ"ה דהכא מיירי בעגלים וסייחים כו' סייחים שגירת לישנא דבסייחים לא מצי איירי דלא שייך בה שחיטה בישראל ודו"ק:

תנו רבנן ונשמרת מכל דבר רע שלא יהרהר וכו' תורה מביאה וכו'. וקשה מה ענין מדרגות הללו שיבואו בהדרגה זו בזה אחר זה. גם קשה מקרא דמייתי שלא יהרהר וכו' מונשמרת מכל דבר רע וגו' דדיבור אינו משמע הרהור כמ"ש התוס' בפרק המפקיד גבי על כל דבר פשע שאמרו החושב לשלוח יד חייב היינו דבור גם למה אמר שלא יהרהר אדם ביום וכו' שהרי אפשר שיהרהר בלילה ויבא לידי כך הוא מבואר דאמרינן בסוף לולב וערבה כל העושה משפט וצדקה כאילו הוא מלא העולם כלו חסד שנאמר אוהב צדקה ומשפט חסד ה' מלאה וגו' שמא תאמר כל הבא לקפוץ קופץ ת"ל מה יקר חסדך וגו' יכול אף ירא שמים כן ת"ל וחסד ה' מעולם ועד עולם על יראיו וגו' ועיין פירוש רש"י שם שהוא דחוק והנראה דמעלות המדות לא יבואו כ"א בהדרגה ממעלה למעלה כדאמרינן בכמה דוכתין ולא ע"ה חסיד ולא כל הרוצה ליטול את השם יטול ולזה אמר כל העושה משפט וצדקה שאינו גוזל מאחרים ואדרבה הוא נותן משלו לאחרים שהוא ממדת החסידים שאמרו בו שלי שלך ושלך שלך חסיד וע"ש שמלא כל העולם במדת חסד נקרא חסיד ואם תאמר כל הבא לקפוץ וכו' ר"ל שמבלתי המדרגה ממעלה למעלה יוכל אדם לקפוץ על המדרגות ויבא לידי מדת חסידות ת"ל מה יקר חסדך וגו' כי מה יקר וקשה לבא לידי מדת חסידות כ"א בהדרגה ממעלה למעלה וכמה מעלות ומדרגות הם טרם שיבא לידי מדה זו ואמר יכול אף ירא שמים כן שלא יבא לידי מדת חסידות כ"א בהדרגה שיש שום מעלה ומדה אחרת בין יראת שמים בין מדת חסידות דהכי איכא לפי נוסחת שמעתין ודסוף סוטה דאיכא מעלות ומדות בין יראת שמים ובין חסידות ואמר דאינו כן אלא דליכא שום מדה מפסיק ביניהם ובנוסחא אמיתית דשקלים דיראת חטא מביא לידי חסידות ומביא ראיה מדכתיב וחסד ה' מעולם על יראיו דמשמע ממדת יראה יבא לידי מדת חסידות ובשקלים מייתי ליה נמי מהאי קרא דיראת חטא מביא לידי חסידות ולזה נתכוין ר' פנחס שחשב כאן י' מדרגות במעלות המדות כי כן הוא מדותיו ית' ב"ה כמאמר ספר יצירה עשר ולא פחות כו' ועשרה מדרגות יש במלאכיו רוחות ולז"א כי התורה היא ראשית דרכי ה' ומדותיו יתברך ב"ה לבא ממנה בהדרגה ממעלה למעלה עד מעלה העשירית העליונה ולז"א תורה מביאה לידי זהירות שהן אזהרות שבה וסיפר המדרגות ממעלה למעלה מתחלת קומו בבקר וכל מעשה היום עד שכבו בלילה ומתוך זהירות שאדם נזהר באזהרות ומצות התורה מביא לידי זריזות בתחלת היום בעמדו בבקר שיקום בזריזות ולא יהיה עצל בקומו ואמר כי זריזות מביאה לידי נקיות שהוא נקיות הגוף ונטילת ידים שחרית כי המאחר לקום בשחרית מתוך שהוא נמהר אחר כך לקום ולילך לבהכ"נ אינו יכול לנקות גופו ולא ליטול ידיו יפה וע"ז אמר שלמה הדלת תסוב על צירה ועצל על מטתו טמן עצל ידו בצלחת נלאה להשיבה אל פיו ר"ל הדלת תסוב על צירה בבית על ידי בני הבית המהלכים משם לבהכ"נ והוא עדיין על מטתו והנה בקומו ממהר ליטול ידו בצלחת שהוא כלי גדול שיש בו מים חמין ואינו יוצא ידי נטילה ונלאה להשיב ידו אל פיו לרחוץ פיו מן הריר מפני שהוא ממהר כ"כ או שהוא על דרך יד לפה תקצץ שעל ידי שלא נטל יפה נלאה ואסור לו להשיבה אל פיו ואפשר שעל זה רמז ג"כ ולחם עצלות לא תאכל ר"ל שודאי לא נזהר ליטול יפה כדין נטילה ושיבתא שורה בפת שנגע בו בלא נטילה:

ואמר נקיות מביא לידי פרישות. היא התפלה ע"ש וכפיו פרושות השמים כמו שפרש"י שיהיה האדם פרוש מכל עסקיו בשעת תפלה כמ"ש בחסידים הראשונים שהיו שוהין שעה אחת ובלשון הזה מצינו במסכת סוטה (כב א) אשה פרושה בתולה ציילנית. ואמרו אל תתייראי מן הפרושים אלא וכו' ומבקשים שכר כפנחס ר"ל שמבקשים לקבל שכר בתפלתן כפנחס שנאמר בו ויעמוד פנחס ויפלל וגו' וז"ש נקיות מביאה לידי פרישות שהיא התפלה הרצויה לפניו יתברך ב"ה וכמו שאמר ברכות (טו א) כל הנפנה ונוטל ידיו ומניח תפילין וקורא ק"ש ומתפלל כאילו בנה מזבח והקריב וכו' שנאמר ארחץ בנקיון כפי ואסובבה מזבחך וגו' ויש לעיין מהיכן קאתיא ליה התפלה מהאי קרא דלא כתיב ביה רק קרבן וההיא ודאי בעי נטילה ורחיצה כדכתיב בתורה ויש לפרש שסמך עצמו במה שיש במסורות שנים ארחץ בנקיון כפי האחד הא דאמרן השני אך ריק זכיתי לבבי וארחץ בנקיון כפי וההוא איירי בתפלה ר"ל זכיתי לבבי לתפלה ולק"ש כמ"ש (ריש תענית) איזהו עבודה שהיא בלב הוי אומר זה תפלה וכן תפילין מצוה עיונית וצריך כוונת הלב שלא יסיח דעתו מהם משום דבעי למילף רחיצה ונטילה קודם תפלה וק"ש ותפילין ובהאי קרא לא כתיב וארחץ רק בתר זכיתי לבבי הוצרך למדרש המסורות דכמו דההוא ארחץ דגבי מזבח הוא קודם הקרבה הכי נמי לגבי תפלה וארחץ קודם תפלה והכי קאמר קרא וארחץ בנקיון כבר קודם לאלו בנקיון כפי ואמר. פרישות מביאה לידי טהרה הוא עיון התורה שצריך האדם לטהר עצמו ללמוד תורה כמ"ש יראת ה' היא טהורה ואמרו (יומא עב ב) זה הנושא אשה ואח"כ לומד תורה שהוא טהור ממקרה לילה שהוא טומאת רוחין ושדין ואמרו אסור ללמוד במבואות המטונפות אפילו ע"י הרהור וכו' וע"ז אמר פרישות שהיא התפלה מביאו לידי למוד תורה בטהרה וכמ"ש (סוף ברכות) כל היוצא מבהכ"נ ונכנס לבית המדרש ועוסק בתורה זוכה ומקבל פני שכינה שנאמר ילכו מחיל אל חיל גו' וזהו שדקדק לומר ועוסק בתורה אחר שנכנס לבית המדרש דבהליכתו לא יעסוק לעיין בתורה משום הליכתו במבואות מטונפות ובזה יתיישב מ"ש בפ"ק דברכות א"ר הונא היוצא מבית הכנסת אל יפסיע פסיעה גסה ואמר אביי לא שנו אלא למיפק אבל למיעל מצוה למרהט שנאמר ונדעה נרדפה וגו' ומקשינן מאי קאמר אביי לא אמרן הא רב הונא נמי לא אמר אלא היוצא מבהכ"נ ויש לומר לפי דרכינו דהכי קאמר לא אמרן אלא למיפק מבהכ"נ לרה"ר ולשוק אבל למיעל לבהמ"ד אף כשיוצא מבהכ"נ מצוה למרהט שנאמר ונדעה וגו' שהיא ידיעת התורה:

ואמר טהרה מביאה לידי קדושה והיא הסעודה שצריך האדם לקדש באכילתו וכן כתיב באסורי מאכלות והתקדשתם והייתם קדושים וגו' וס"פ אלו דברים דרשינן ליה בקדושת הסעודה והתקדשתם אלו מים הראשונים שצריך האדם לאכול חוליו בקדושה על טהרת תרומה ורמזו בזה קדש עצמך במותר לך ולא אמרו במותר סתם שכוונו בו קדש עצמך במותר לך ואסור לאחרים כגון לכהנים אבל המותר לכל אין לאדם לאסור על עצמו וז"ש טהרה שהוא לימוד תורה בטהרה כמ"ש מביאה לידי קדושה דסעודת ת"ח הוא אחר לימוד תורה בשעה חמישית:

ואמר קדושה מביאה לידי ענוה. שיהא אדם נוח לבריות לאחר סעודתו בעת שיעסוק עמהם בדרך ארץ כי ע"י אכילה אפשר שיתגאה האדם כמ"ש פן תשבע ורם לבבך וגו' כמרעיתם וישבעו וירם לבם וגו' והמקדש עצמו מן המותרות יהיה נכנע ולא יתגאה כמ"ש ואותי השלכת אחרי גוך אחר שנתגאה זה וכו':

ואמר ענוה מביאה לידי יראת חטא. הוא הענין בכל היום במשאו ומתנו עם חבריו וכן בשאר מעשיו בינו לשמים שהוא ירא מלחטוא שזה מביאה לו הענוה שקודמת שהוא נכנע לפני בוראו ומביאה לידי יראת חטא כי הגאוה אמרו בה בפ"ק דסוטה כאילו כפר בעיקר שאין כאן יראת שמים ואחר כל המעשים שביום ממדרגה למדרגה שזכר אמר שמיראת חטא בא לידי חסידות שהיא המעלה העליונה המביאה לידי רוח הקודש וכמ"ש במעשה היראים והחסידים כמו רבינו הקדוש ודורו והחסידות הוא שאחר כל המעשים שזכר מחשב עם נפשו בלילה על כל מעשיו שעשה ביום הן לזכות הן לחובה גם שהוא מוחל לכל מי שפשע נגדו ביום כמו שנזכר כן בחסידים ואחר כל זה מקבל עליו עול יחוד ומלכות שמים בק"ש של לילה והוא מכלל חסידות כמ"ש בברכות יעלזו חסידים בכבוד ירננו על משכבותם וחרב פיפיות בידם וגו' זו קריאת שמע של לילה:

ואמר חסידות מביאה לידי רוח הקודש. כי על ידי הק"ש שהוא החרב פיפיות שאין מקום לרוח הטומאה לשלוט בהם בשום צד רק רוח הקודש בא עליהם בלילה ואמרו שם שמרה נפשי כי חסיד אני שכל מלכי מזרח ומערב ישנים עד ג' שעות ואני חצות לילה וכו' הרי שזה מכלל החסידות ואהא מייתי שם שנאמר אז דברת בחזון לחסידיך:

ואמר רוח הקודש מביאה לידי תחיית המתים. שהקב"ה מחזיר לו נשמתו בבקר וה"ל כאילו הוא תחיית המתים וממנו לאליהו שהיא המעלה העליונה בעיוני וסמך כל מדרגות אלו על פסוק ונשמרת מכל דבר רע לפי שאמר מתוך שעוסק בתורה שהוא דבור הטוב ואינו [עוסק] בדברים בטלים ונבול פה הוא בא בהדרגה מלמוד התורה ממעלה למעלה עד רוח הקדש בלילה בשינה אמר הכתוב בהפך זה שאם אינו עוסק בדברי תורה רק בדברים בטלים ונבול פה עם חבירו ביום שהוא הדבור הרע יבא לידי הרהור בלילה ומביא עליו רוח הטומאה וקרי הפך שמביא עליו דבור התורה את רוח הקודש וק"ל:

גמ' חסידות מביא לידי ענוה וכו'. לפי מאי דקאמר בתר הכי וחסידות גדולה מכולן היה צריך לגרוס חסידות אחרונה לכולן ולומר חסידות מביאה לידי רוח הקדש וק"ל ועיין בתוס':

גמרא ולא בעופות כו'. ברא"ש ובע"י הגי' ולא בעוף ולא בעופפת [וכ"ה בתוס' ב"מ צ"א סע"א] וברי"ף הגי' בעופה כבאינך:

שם ת"ר מוכרין להן אילן כו' שחת כו' קמה כו'. ברי"ף הגי' קמה קודם לשחת וגי' זו נכונה כי כ"מ מהצריכותא דלקמן:

רש"י ד"ה כמכחול. קנה שהכחול בתוכה כו'. כצ"ל:

רש"י ד"ה פרישות. אף מדבר המותר פורש כו'. כצ"ל:

רש"י ד"ה טהור צח ומלובן (כצ"ל). ועדיף מנקי. ק"ל מההוא ספדנא דמו"ק (כה ב) דאמר בבוא אליו נפש נקי ול"א טהור:

רש"י ד"ה לא ידיע שבחייהו (כצ"ל). מיהו לא מינכר דנשבח. כצ"ל:

תד"ה חסידים. וא"ת כו' וי"ל כו'. ועי' בפלפולא חריפתא אות ז' מש"כ ליישב לרפב"י קרא דלבשר ענוים. ודברי מהרש"א בזה אינם מחוורים:

תד"ה ואי. וקמה דפסדה כו'. כצ"ל בו':

גמ' יהפכנו על פניו. נ"ב עד שלא ימות כשהוא גוסס. מיהו לא שרי למעבד הכי:

שם זריזות מביאה לידי נקיות. נ"ב עפרש"י מ"מ נ"ל דכייל נמי נקיות הגוף ומלבושיו מלכלוך כדתנן פ"ט דמקואות של בנאים מצד אחד חוצץ. ואמרינן (שבת דף קיד א) כל ת"ח שנמצא רבב על בגדיו חייב מיתה שהחושש על נקיות נשמתו חושש גם על נקיות בגדיו שהם תכשיטיה. והוא דבר שכלי. לנהוג בנקיות אדם חכם שלא ידמה לבהמה:

שם פרישות מביאה לידי טהרה. נ"ב טהרה נמי לא נפקא ממשמעה דהיינו סתם טהרה דקרא שהיא היפך טומאה חומרית שאין לה מבוא בשכל כנקיות רק מחוקי התורה. והיא שהיו רגילים בה ת"ח בא"י קדמונים וחסידים ראשונים כענין ששנינו [פ"ב דחגיגה] יוחנן ב"ג היה אוכל על טהרת הקדש. וכן רבים היו אוכלין חוליהם בטהרה והיא מביאה לידי חסידות וטהרת הלב:

לֹא בַּחֲמוֹר וְלֹא בַּחֲמוֹרָה, וְלֹא בַּחֲזִיר וְלֹא בַּחֲזִירָה. קשא למה פלגנהו במלת 'לֹא' פעם שנית והוה ליה למימר ולא בחמור וחמורתה ולא בחזיר וחזירה?
ונראה לי בס"ד דאי הוה אמר הכי הוה אמינא הקפידה היא אם מסתכל במקום חבורם זה בזה שרואה חבורם שהוא מכחול כשפופרת ולכך אסיר אבל אם בעת שהם מזדווגים זה בזה הוא אינו רואה אלא רק בחמור או אינו רואה אלא רק בחמורתה בלבד לית לן בה לכך פלגנהו לא בחמור ולא בחמורתה ללמד אפילו אם אינו רואה אלא רק אחד מהם בעת הזווג שלהם שרואה רק החמור בלבד או החמורתה ואינו רואה מקום חבורם זה בזה אפילו הכי אסור.
והא דנקיט 'חֲמוֹר וְחֲזִיר' דוקא נראה משום דאלו פרוצים הרבה כי החמור אם יראה חמורתה מתאוה לה וצועק צעקות רבות ומשתגע לקפוץ עליה וכיון שיש להם פריצות יותר להזקק לנקבותיהם לכך תמצא הזקקתן בפני העולם יותר משאר בהמה גסה והסוס אף על פי שיש לו פריצות אין לו כמו פריצות החמורים, ועוד דהחמורים נמצאים בין בני אדם יותר מן הסוסים לכך נקיט 'חמור וחמורתה' ואפשר שגם החזיר יש לו פריצות הרבה יותר משאר חיות לכך אחר החמור שהוא מין בהמה הזכיר גם החזיר שהוא מין חיה כדי למנקט משתי מינים בהמה וחיה ונקיט נמי אחריהם עופות גם כן שגם בהם שכיח פריצות שנזקקין זה בזה בפני בני אדם ויותר נראה זה בצפור שקורין בערבי עצפ'ור.

קֶרֶן זָוִית הֲוַאי. נראה לי בס"ד לכך הוצרך תנא דברייתא לסיים לנו המקום אשר ראה רבן שמעון בן גמליאל את הכותית באומרו שהיה עומד על גבי מעלה בהר הבית ללמדינו דקרן זוית הואי יען כי הוה קים להו שהמעלות בהר הבית לא היו עשויים ביושר אלא מתעקמים באלכסון ובזה ברור להם דקרן זוית הואי.
והנה הא תרוצא דקרן זוית לא שייך לתרוצי אלא רק בעובדא דרבן שמעון בן גמליאל בלבד אבל בעובדא דרבי עקיבה לא שייך לתרץ הכי מיהו על עובדא דרבי עקיבה ליכא מעיקרא קושיא דהתם היא באה לדבר עמו ומוכרח לראותה כדי להשיב לה תשובה ואינה אשה הדיוטית אלא אשתו של משנה למלך הואי ואיך יעצים עיניו ולא יראנה בעת שמדבר עמה ונמצאת ראייתו הכרחית.
ומה שאמר 'שֶׁלֹּא יְהַרְהֵר אָדָם בַּיּוֹם' נראה דמפיק ליה מדכתיב כִּי תֵצֵא מַחֲנֶה וכו' (דברים כג, י) ודרך יראה ביום אבל לענין איסורא ודאי אסור בלילה מכל שכן כיון דהוי סמוך לשכיבה שמא יראה קרי ח"ו.

תּוֹרָה מְבִיאָה לִידֵי זְהִירוּת (דברים כג, י). נראה לי בס"ד זְהִירוּת יהיה זהיר שלא יתקרב לדבר שמביאו לידי עבירה דהיינו שלא ילך עם אדם רשע כמו שאמר התנא וְאַל תִּתְחַבֵּר לָרָשָׁע (משנה אבות א, ז) וכן לא ילך על פתח אשה זונה פן יראנה ויפתנו יצרו וכמו שנאמר אַל תִּקְרַב אֶל פֶּתַח בֵּיתָהּ (משלי ב, ח) וכן כיוצא בזה בשאר עונות.
וּזְרִיזוּת שאם לפי תומו נכנס לבית זונה או למקום מושב לצים ודרך חטאים וכיוצא יהיה זריז לברוח משם כבורח מן הארי וכמו שאמר התנא הֱוֵי רָץ לְמִצְוָה קַלָּה וּבוֹרֵחַ מִן הָעֲבֵרָה (משנה אבות ד, ב) וצריך לזה זריזות שימהר לרוץ לדבר מצוה ולברוח מן העבירה.
וּנְקִיּוֹת רצונו לומר להיות נקי מן השגגות ופרישות שיהיה פורש מן הדבר הדומה לאיסור אף על פי שאינו איסור ממש שיש בו צדדי היתר וכמו שאמרו (מסכת דרך ארץ זוטא ח, ב) הרחק מן הכיעור ומן הדומה לו.
וּטְהָרָהּ היא טהרת המחשבה והרהור הלב.
וְיִרְאַת חֵטְא רצונו לומר יהיה חרד בכל עת ויזדעזע פן יבא לידי חטא אף על פי שאין רואה חטא לפניו כאדם המהלך בדרך בלילה יחידי ולבו נוקפו פן יפגע בו ליסטים או אויב וקדושה היינו שיקדש עצמו במותר לו.
וַעֲנָוָהּ שישתדל להגיע לקצה האחרון של הענוה שתמיד יהיה מוסיף ענוה על ענוה שבו וחסידות היינו שיעשה דבר נוסף על החיוב שחייבתו תורה ותחיית המתים שיזכה למדרגה עליונה ונשגבה מאד שיהיה לו יכולת לשלוח נפשו לקליפות ולהוציא משם נפשות העשוקים הנחשבים שם כמתים והוא מחיה אותם כשמוציאם משם וכמו שאמר רבינו האר"י ז"ל בשער הכונות בסוד 'נפילת אפים' וזו מעלה גדולה שאין למעלה ממנה.

דאמר רבי יהושע בן לוי ענוה גדולה מכלם וכו'. והוא זכותו יגן עלינו היה עניו גדול כמ"ש בילקוט ישעיה סימן נ"ד על פסוק ושמתי כדכד ע"ש ואפילו אחר שהיה בג"ע אמרו בש"ס פרק המדיר דאמר ליה רשב"י לריב"ל נראת הקשת בימיך ואמר ליה אין ואמרו בש"ס ולא היא אלא דלא לאחזוקי טיבותא לנפשיה הרי דאפילו בעה"ב היה עושה ענוה:

קרן זוית הואי. נראה להביא ראיה מכאן למה שראיתי בפוסק אחד קדמון בחיבור כ"י כולל כל הדינין הנהוגים כתוב על קלף וז"ל הסתכלות בנשים יש אומרים דדרך העברה כלומר שאין הראיה בהם בקבע לית לן בה ואינו נראה אלא כל הבטה בעולם באשת איש אסורה וה"ה לכל אשה שהיא אסורה עליו משום ערוה עכ"ל והבאתיו לעיל ביומא דף פ"ב מקונטרס זה ע"ש. והשתא אי איתא לסברת יש אומרים דדרך העברה מותר אמאי אצטריך לשנויי קרן זוית הואי לשני דהאיסור הסתכלות בקבע ורשב"ג דרך העברה ראה. אלא מוכח דרשב"ג לא חזא אלא דרך העברה והיה באונס דקרן זוית הואי ודוק:

א"ר פנחס בן יאיר תורה מביאה וכו' מביאה לידי יראת חטא וכו'. עמ"ש בעניותי בספרי הקטן דברים אחדים ריש דף ע"א בס"ד ע"ש:

ולא בבגדי צבע אשה. שזוכר את האשה כמו שהיא מלובשת בהן שמייפין אותה ומהרהר אחריה: קרן זוית הואי. כשפונה לימין או לשמאל ליכנס ממבוי למבוי ופוגעין זה את זה בקרן זוית דאינו רואה אותה מרחוק באה כנגדו שיעצם עיניו: בעליהן. האשה הרגילה ללובשן: צבע אשה. משמע שמכירה: בגדי צבעונין. אינון של נשים ומדקתני בגדי צבע אשה משמע שמכירה: בעתיקי. שלבשתן וכבר ראה אותה מלובשת בהן וכשחוזר ורואה אותן נזכר ביפיה ודוקא בגדי צבעונין לפי שהאשה נאה בהן ולא שכיחי אבל שאר בגדים דשכיחי ואינן לנוי לא מסיק אדעתיה להרהר: בחדתי. שלא לבשתן מעולם: לאשפורי. כובס המתקן בגדים חדשים: מין במינו. בהרבעת בהמה: מותר. לאדם להכניס בידים אבר הזכר: כמכחול בשפופרת. מכחול הוא קיסם שמכניסין בשפופרת קנה שהמכחול בתוכה והקיסם קרוי מכחול על שם שכוחלין בו: הא קא מסתכל. ותניא לעיל לא בחמור ולא בחמורה: בעבידתיה טריד. לבו על מלאכתו ושוכח בהרהור: הוה פרענא בית שחיטה. לראות מבחוץ כבהמה אלמא מחתך ממש הוא: ונשמרת מכל דבר רע. וסמיך ליה כי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה וקא מזהר ליה להשמר שלא יבא לידי כך: תורה. על ידי שעוסק בה ועוד שרואה ומבין אזהרות שבה ונשמר: זריזות. [זריז] ונשמר קודם לכן שלא תבא עבירה לידו כי הכא דאינו מהרהר לבא לידי טומאה: זהירות. כשהעבירה בא לידו זהיר להשמר שלא יכשל והכי אמרינן בכל הבשר בשחיטת חולין (חולין דף קז:) מאי לאו דזהיר ולא נגע לא דזריז קדים ומשי ידיה מעיקרא: נקיות. נקי באין חטא: פרישות. אף מדבר המותר פורש להחמיר על עצמו: טהור. צח מלובן ועדיף מנקי: לידי רוח הקודש. להשרות עליו שכינה: אז דברת בחזון לחסידיך. ולא נאמר ליראיך ולענויך: שחת. תבואת חיטין ושעורין קודם שתמלא בזירין ובלע''ז פירינ''א: משהי ליה. עובד כוכבים במחובר ונמצא שנתן לו ישוב וחנייה בקרקע: לא ידיע שבחייהו. לא מינכר שבח בחיבורין מכאן ואילך דקמה פסדא ואילן נהי נמי דלא פסיד מיהו לא מינכר דלשבח: אבל שחת. דנראה לעינים דכמה דמשהי ליה משבחת: בהא קאמר ר''מ. בשחת משום דידיע שבחיה: דלאו ברשותיה קיימי. שחת ואילן וקמה בקרקע ישראל נינהו ולא מצי לשהויינהו דישראל מעכב עליה: אבל בהמה. מכי זבן לה עובד כוכבים ברשותיה קיימא: על מנת לשחוט. מתנה עמו בפירוש: מתני' אין משכירין בתים. לעובד כוכבים בא''י גזירה משום מכירה דאיסור דאורייתא היא שנותן להם חנייה בקרקע: ואין צריך לומר שדות. דאיכא תרתי לאיסורא כדמפרש בגמרא: סוריא. ארם צובה וסמוכה לארץ ישראל וכיבשה דוד וחיברה לקדושת ארץ ישראל שלא על פי הדבור ובלא ששים ריבוא וקרי ליה כיבוש יחיד:

שלא יהרהר אדם ביום. האי קרא דרשה גמורה היא ולא אסמכתא כדמוכח פרק נערה שנתפתתה (כתובות דף מו.) והקשה ה''ר אלחנן א''כ מאי רבותיה דיחזקאל דאמרינן פרק שני דחולין (דף לז:) ונפשי לא מטומאה שלא הרהרתי ביום ובאתי לידי טומאה בלילה ואור''י דמכל מקום רבותא היא ממה שהיה מציל עצמו מהרהור מה שאין כן בשאר אדם דאינו ניצול מהם בכל יום כדאמרי' בבבא בתרא פרק גט פשוט (דף קסד:) שלשה דברים שאין אדם ניצול מהם בכל יום וקא חשיב הרהור: ענוה מביאה לידי יראת חטא. בירושלמי דשקלים גריס איפכא יראת חטא מביאה לידי ענוה וקא סבר כרבי יהושע בן לוי דבסמוך דאמר ענוה גדולה מכולם והקשה ר' יהודה מפרי''ש דאמרינן במדרש. שלשה דברים שקולים זה כזה יראת חטא חכמה ענוה וי''ל דה''ק דלא סגיא להא בלא הא יראה בלא חכמה וחכמה בלא יראה ושתיהם בלא ענוה וענוה בלא שתיהם: חסידים לא נאמר אלא ענוים. וא''ת הא כתיב נמי אז דברת בחזון לחסידיך ולא כתיב לענויך וי''ל התם חסידים כתיב וכ''ש ענוים אבל לענין בשורת הגאולה פשיטא תולה אותם בחשובי' וגדולים יותר: ואי אשמעינן הני תרתי דלא ידיע שבחייהו. והקשה הר''ר אלחנן לישמעינן שחת דידיע שבחא וקמה דפסדא וכ''ש אילן ונ''ל דלא זו אף זו קתני: בהמה ע''מ לשחוט מהו. תימה מאי בעי ומאי פליגי ר''מ ורבי יהודה בסמוך הא אפי' בסתם אמרינן לעיל אימור לשחיטה זבנה ולפי' רשב''ם דלא מיירי לעיל אלא בפרה דוקא ניחא וי''ל לפ''ה דהכא מיירי בעגלים וסייחים שאסור למכור להם:

הדירוג היומי

איך היה הלימוד?

כמה מאמץ דרש ממך הדף? אין תשובה נכונה - הניסיון עוזר ללומדים הבאים.

בחר רמת קושי

מעקב לימוד

    הוספת רשומה

    פרשנים

    שיעורים זמינים
    טוען שיעורים…

    בחירת עמוד

    חיפוש בעמוד