דף לב - ב
גמרא:
שנינו במשנה: אין מזכירין מלכות, זכרונות, ושופרות של פורענות.
והגמרא מביאה דוגמאות לדבר:
כיצד הוא פסוק בלשון פורענות במלכיות?
כגון מה שכתוב בספר יחזקאל [כ]:
"חי אני נאום ה' אלהים, אם לא ביד חזקה ובזרוע נטויה ובחמה שפוכה, אמלוך עליכם".
ואף על גב דאמר רב נחמן במסכת סנהדרין [קה א]: כל כי האי ריתחא, לירתח קודשא בריך הוא עלן, וליפרוקינן! מי יתן ויבא עלינו הכעס הזה, שהקב"ה יגאלנו בעל כרחנו, וימלוך עלינו [רש"י שם].
ואם כן, לכאורה, אין זה פורענות.
בכל זאת, כיון דבריתחא אמור, מאחר ופסוק זה נאמר בלשון רתיחה וכעס, הרי אדכורי ריתחא בריש שתא - לא מדכרינן! אין מזכירים לשון כעס של הקב"ה עלינו, בראש השנה.
זכרון של פורענות -
כגון [תהילים עח]: "ויזכור [ה'] כי בשר המה, רוח הולך ולא ישוב".
שופר של פורענות -
כגון [הושע ה]: "תקעו שופר בגבעה. הריעו [להזהיר, על אשר] בית און [גייס] אחריך בנימין".
אבל אם בא לומר פסוקי מלכות, פסוקי זכרון, ופסוקי שופר - של פורענות עובדי כוכבים, אומר.
מלכות -
כגון [תהילים צט]: "ה' מלך ירגזו עמים".
וכגון "ה' מלך עולם ועד, אבדו גוים מארצו".
זכרון -
כגון [תהלים קלז]: "זכור ה' לבני אדום את יום ירושלים", לשלם להם גמול רע על כך. [30]
שופר -
כגון [זכריה ט]: "וה' אלהים בשופר יתקע, והלך בסערות תימן". שהקב"ה ילך ברוח סערה להחריב את תימן. [31]
וכתיב בפסוק שאחריו: "ה' צבאות יגן עליהם". יגן על ישראל שלא ילקו עם האומות. [32]
ומכאן שהפורענות שבפסוק הזה אמורה רק על הגויים שבתימן.
ועתה הגמרא מביאה ברייתא המדברת בדיני "זכרונות":
דתניא:
א. אין מזכירין פסוק המדבר על זכרון של יחיד, ואפילו זכרון לטובה. כגון [תהילים קו] זה שהתפלל דוד המלך ואמר: "זכרני ה' ברצון עמך". בשעה שאתה מתרצה לכל עמך, זכור אף אותי [מצודות].
וכגון [נחמיה ה] תפילתו של נחמיה: "זכרה לי אלהי לטובה".
ב. פקדונות, פסוקים שמוזכר בהם לשון פקידה, הרי הן כזכרונות.
כגון [בראשית כא]: "וה' פקד את שרה". [33]
וכגון: "פקוד פקדתי אתכם",
היות ואף לשון "פקידה" משמעותו "זכירה".
דברי רבי יוסי.
רבי יהודה אומר: פקדונות - אינן כזכר ונ ות.
ומקשינן על דברי רבי יוסי:
ולרבי יוסי, שהזכיר את הפסוק "וה' פקד את שרה", קשה:
נהי נמי, אמנם נכון הדבר דפקדונות לדעת רבי יוסי הרי הן כזכרונות.
אבל, "וה' פקד את שרה" - פקדון דיחיד הוא! ואין מזכירים זכרון של יחיד, וכדלעיל!
ומתרצינן: כיון דאתו רבים מינה, מאחר שמחמת אותה פקידה נולד יצחק, וממנו נולד כל עם ישראל, שהם רבים, לפיכך, פקידה שכזו כפקידה של רבים דמיא היא נחשבת.
ג. והברייתא ממשיכה ודנה במקרא שבתהילים פרק כד, כמה פסוקי מלכויות הוא נחשב:
"שאו שערים ראשיכם והנשאו פתחי עולם, ויבוא מלך הכבוד.
מי זה מלך הכבוד?
ה' עזוז וגבור. ה' גבור מלחמה.
שאו שערים ראשיכם, ושאו פתחי עולם, ויבוא מלך הכבוד.
מי הוא זה מלך הכבוד?
ה' צבאות - הוא מלך הכבוד, סלה".
הזכרת "שאו שערים" הראשונה יש בה הזכרת שתים מלכויות, הואיל והוזכר בה פעמיים "מלך".
והזכרת "שאו שערים" השניה יש בה הזכרת שלש מלכויות, הואיל והוזכר בה שלש פעמים "מלך", דברי רבי יוסי.
רבי יהודה אומר: מה שאמר הכתוב בלשון שאלה "מי הוא זה מלך הכבוד", אינו נחשב ממנין המלכיות.
ולפיכך, הזכרת "שאו שערים" הראשונה, עולה רק כנגד הזכרת מלכות אחת. והזכרת "שאו שערים" השניה עולה כנגד שתים מלכויות.
ד. ועתה הברייתא דנה בפסוק נוסף, כנגד כמה פסוקי מלכיות הוא:
נאמר [בתהלים מז]: "זמרו אלהים זמרו, זמרו למלכנו זמרו, כי מלך כל הארץ אלהים".
פסוק זה עולה כנגד שתים, שהרי הוזכר בו "מלכנו" ו"מלך", דברי רבי יוסי.
רבי יהודה אומר: פסוק זה עולה כנגד אחת בלבד: דוקא "מלך כל הארץ" נחשב "מלכות".
אבל "מלכנו" אינו נחשב, היות ולא מוזכר בו אלא מלכות על אומה אחת [ישראל] בלבד.
ושוין רבי יוסי ורבי יהודה בפסוק [שם]: "מלך אלהים על גוים, אלהים ישב על כסא קדשו" - שהיא "מלכות" אחת בלבד. כי "ישב על כסא קדשו" אינו נחשב מלכות.
ה. "זכרון" שיש בו "תרועה", כגון [ויקרא כג]: "שבתון זכרון תרועה מקרא קדש".
אם ירצה אומרה עם הזכרונות. ואם ירצה אומרה עם השופרות, דברי רבי יוסי.
רבי יהודה אומר: אינו אומרה אלא עם הזכרונות בלבד, היות ולא הוזכר בה לשון "שופר", אלא לשון "תרועה". [34] "מלכות" שיש עמו "תרועה", כגון [במדבר כג]: "ה' אלהיו עמו ותרועת מלך בו".
רצה, אומרה עם המלכיות. ואם רצה, אומרה עם השופרות, דברי רבי יוסי.
רבי יהודה אומר: אינו אומרה אלא עם המלכיות בלבד היות ולא הוזכר בה לשון "שופר", אלא לשון "תרועה".
"תרועה" שאין עמה ולא כלום, כגון [במדבר כט]: "יום תרועה יהיה לכם" - אומרה עם השופרות, דברי רבי יוסי.
רבי יהודה אומר: אינו אומרה כל עיקר, היות ואין מזכירים בשופרות אלא פסוק שנאמר בו לשון "שופר", ולא לשון "תרועה".
שנינו במשנה: בכל סדר וסדר מתחיל בשלשה פסוקים מן התורה, וממשיך בשלשה פסוקים מן הכתובים, ומשלים [ומסיים] בארבעה פסוקים מהנביא.
רבי יוסי אומר: אם השלים את הפסוק העשירי בפסוק מן התורה יצא.
ודייקינן בדברי רבי יוסי: מהלשון "אם השלים בתורה יצא".
משמע שדוקא דיעבד, אין. רק אם כבר השלים בתורה יצא בדיעבד.
אבל לכתחילה - לא ישלים בתורה.
ומקשינן: והתניא: רבי יוסי אומר: המשלים בתורה - הרי זה משובח! ומתרצינן: אלא אימא, אמור כך במשנתנו: רבי יוסי אומר: משלים לכתחילה בתורה.
ומקשינן: והא "אם השלים בתורה יצא", קתני.
שמשמע דיעבד, אין, רק אם כבר עשה כן, יצא. אבל לכתחילה - לא יעשה כן.
ומתרצינן: הכי קאמר, כך אמרה המשנה: מתחיל בתורה וממשיך בכתובים ומשלים בנ ביא.
רבי יוסי אומר: לכתחילה משלים בתורה. ובדיעבד, אם השלים בנביא יצא.
תניא נמי הכי: אף בברייתא שנו כן:
אמר רבי אלעזר ברבי יוסי: וותיקין היו משלימין אותה, מסיימים כל סדרה וסדרה מהפסוקים, בפסוק מהתורה.
והיינו, שאמרו בתחילה שלשה מן התורה. ואחר כך שלשה מן הכתובים ושלשה מן הנביאים, ולבסוף סיימו שוב בפסוק מן התורה. נמצא שהזכירו ארבעה פסוקים מן התורה בכל סדר וסדר.
ומקשינן: בשלמא זכרונות ושופרות - איכא טובא.
אמנם בענין זכרונות ושופרות, דברי רבי יוסי מיושבים היטב, שהרי יש הרבה פסוקים של זכרונות ושופרות בתורה, ואפשר לומר ארבעה מהם בכל סדר.
אלא מלכיות - רק תלת הוא דהויין! הרי אין בתורה אלא שלשה בלבד! [א] "ה' אלהיו עמו ותרועת מלך בו" [במדבר כג].
[ב] "ויהי בישורון מלך" [דברים לג].
[ג] "ה' ימלוך לעולם ועד" [שמות טו].
וקשה: הרי אנן בעינן עשרה פסוקים, וליכא! לדברי רבי יוסי, אנו צריכים עשרה פסוקים, ובהם ארבעה פסוקים מהתורה. ואין ארבעה פסוקים של מלכויות בתורה כלל!
אמר רב הונא: יש ליישב את דברי רבי יוסי על פי דבריו בברייתא דלהלן:
תנא, שנינו בברייתא:
[א] הפסוק "שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד" [דברים ו] הרי הוא מלכות, אף על פי שאין מוזכר בפסוק לשון מלכות, אבל ענינו הוא מלכות ה', [35] דברי רבי יוסי.
רבי יהודה אומר: אינה מלכות, מפני שלא הוזכר בפירוש לשון מלכות.
[ב] הפסוק "וידעת היום, והשבות אל לבבך, כי ה' הוא האלהים, אין עוד" [דברים ד] הרי הוא מלכות, דברי רבי יוסי.
רבי יהודה אומר: אינה מלכות, מפני שלא מוזכר בפסוק בפירוש לשון מלכות.
[ג] הפסוק "אתה הראת לדעת, כי ה' הוא האלהים, אין עוד מלבדו", הרי הוא מלכות, דברי רבי יוסי.
רבי יהודה אומר: אינה מלכות.
ולדעת רבי יוסי בברייתא, הרי מצאנו עוד שלשה פסוקים של מלכויות בתורה, מלבד השלשה הנזכרים. ואפשר לומר ארבעה פסוקים של מלכיות מן התורה.
מתניתין:
בתפילת הימים הטובים בבוקר, היו רגילים לעבור לפני התיבה שני שליחי ציבור, אחד לשחרית ואחד למוסף. [36]
העובר לפני התיבה ביום טוב של ראש השנה - השני מתקיע.
דהיינו, בחזרת הש"ץ השני, שמתפלל מוסף, אז תוקעים בשופר.
ובשעת ההלל, בימים טובים שאומרים בהם הלל [37] - הש"ץ הראשון הוא זה שמקרא את ההלל אחר סיום תפילת שחרית.
גמרא:
והוינן בה: מאי שנא שני מתקיע, במה שונה ומיוחד הש"ץ השני, המתפלל מוסף בראש השנה, שדוקא בתפילתו תקעו ולא בשחרית?
הרי זה משום ד"ברוב עם הדרת מלך" [משלי יד]. שאף אלה האנשים המאחרים לתפילת שחרית מגיעים הם לתפילת מוסף, ותוקעים אז, בשעה שיש עם רב, משום הדר המלך.
אי הכי, הלל נמי - נימא בשני! אם כן, גם את ההלל יאמרו אחר תפילת מוסף, משום ד"ברוב עם הדרת מלך"!
אלא בהכרח, מאי שנא הלל דבראשון, מדוע קראו את ההלל אחר תפילתו של הראשון [שחרית]? - משום דזריזין מקדימין למצות! אם כן קשה להיפך: תקיעה נמי - נעביד בראשון! אף את התקיעות יתקעו בתפילת שחרית, משום "דזריזין מקדימין למצות"!
וכשם שלענין הלל עדיף להזדרז ולהקדים במצות, מאשר לאומרו ברוב עם, כך גם בתקיעות נאמר כן! [38]
ומשנינן: אמר רבי יוחנן: בשעת גזרת המלכות שנו את משנתנו. שהמלכות גזרה שלא יתקעו בשופר.
והיות ובתחילה היו נוהגים לתקוע בשחרית לפני שש שעות, היו הגויים מחכים עד סוף שש שעות, שהוא סוף זמן תפילת שחרית, והולכים להם. ולפיכך העבירו את התקיעות לתפילת מוסף, והיו מתפללים מוסף לאחר שש שעות. [39]
שנינו במשנה: ובשעת ההלל [בימים טובים שאומרים בהם הלל] הראשון מקרא את ההלל.
ומדייקינן: מדקאמר התנא "בשעת ההלל"
- מכלל דבראש השנה עצמו, ליכא, אין בו קריאת הלל.
והוינן בה: מאי טעמא? מדוע שונה ראש השנה משאר ימים טובים, שקוראים בהם את ההלל? אמר רבי אבהו: אמרו מלאכי השרת לפני הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם! מפני מה אין ישראל אומרים שירה [הלל] לפניך בראש השנה וביום הכיפורים?
אמר להם: וכי אפשר שהמלך יושב על כסא דין, וספרי חיים וספרי מתים פתוחין לפניו, וישראל אומרים שירה?!
אין ראוי לעשות כן!
מתניתין:
משנתנו עוסקת בדברים שאסור לעשות ביום טוב לצורך קיום מצות תקיעת שופר:
א. שופר של ראש השנה, אין מעבירין עליו את התחום. אין עוברים תחום שבת [אלפיים אמה] כדי לשמוע תקיעת שופר.
ואין מפקחין עליו את הגל. אם נפל על השופר גל של אבנים, אסור לטלטל את האבנים כדי להגיע לשופר ולתקוע בו. מפני שהאבנים מוקצין, ואסורים בטלטול בשבת. [40]
לא עולין באילן ולא רוכבין על גבי בהמה על מנת להגיע לשופר. [כי הדברים הללו אסורים מדרבנן בשבת ויום טוב שמא יתלוש ענף מן האילן כמבואר במסכת ביצה פרק משילין].
ולא שטין על פני המים על מנת להגיע לשופר, או כדי לשמוע תקיעת שופר, מפני שאסרו חכמים לשוט ולשחות בשבת ויום טוב שמא יעשה סירה לשוט בה. [ביצה שם].
ואין חותכין אותו את השופר כדי לתקנו, בין בדבר שאיסורו הוא משום שבות דרבנן, ובין בדבר שאיסורו הוא משום לא תעשה מדאורייתא.
[הגמרא תבאר מה אסור משום שבות. ומה אסור מדאורייתא].
אבל אם רצה ליתן לתוכו [לתוך השופר] מים או יין [כדי לצחצחו], יתן, ואין זה אסור משום תיקון כלי.
ב. אין מעכבין את התנוקות מלתקוע. לא מונעים מן התנוקות מלתקוע תקיעות רשות בראש השנה [לאחר שכבר יצאו ידי חובה].
אבל מתעסקין עמהן, שאומרים להם לתקוע, ועוזרים להם [הרב המגיד. תוי"ט] עד שילמדו.
ג. והמתעסק בשופר ואינו מתכוין לתקוע בו, ותקע, לא יצא.
והשומע מן המתעסק אף הוא לא יצא.
גמרא:
שנינו במשנה: שופר של ראש השנה אין מעבירין עליו את התחום.
והוינן בה: מאי טעמא, מדוע אין מצות תקיעת שופר שהיא מצות עשה, דוחה את איסור יציאה חוץ לתחום ביום טוב, שהוא לא תעשה. והרי עשה דוחה לא תעשה!
ומשנינן: שופר מצות עשה הוא, ["יום תרועה"]. ואילו שביתה ממלאכה ביום טוב, עשה ["שבתון"] ולא תעשה ["כל מלאכת עבודה לא תעשו". ויקרא כג כד - כה].
ואין מצות עשה דוחה את לא תעשה ועשה.
ואפילו דברים האסורים מדרבנן אינם נדחים מפני השופר, מפני שכל מה שתיקנו חכמים, כעין דאורייתא תיקנו. [41]
שנינו במשנה: לא עולין באילן ולא רוכבין על גבי בהמה. וכו'.
האיסורים הללו הם איסורים מדרבנן, גזירה שמא יעבור על איסורים דאורייתא: אסור לרכוב על הבהמה שמא יחתוך זמורה כדי להנהיג את הבהמה, ואסור לעלות על האילן שמא יתלוש ממנו.
ותמהינן: השתא באיסורי דרבנן - אמרת לא, מאחר שכבר שנינו בתחילת המשנה שאסור לעבור על איסור תחומין ופיקוח הגל, אף על פי שהם איסורי דרבנן שאין בהם חשש שמא יעבור על איסור תורה.
איסורי דאורייתא - מיבעיא לומר שאסור!?
וכי התנא צריך להשמיענו שאין תוקעים בשופר במקום שחששו שמא האדם יעבור על איסור מן התורה, כגון ברכיבה, שמא יחתוך זמורה, ובעליה לאילן, שמא יתלוש?!
ומתרצינן: משנתנו בדרך של "זו ואין צריך לומר זו" קתני [נשנתה].
כך כוונת התנא לומר: שופר של ראש השנה - אין מעבירין עליו את התחום, ואין מפקחין עליו את הגל. ואין צריך לומר שלא עולין באילן. שהרי קל וחומר הוא. [42]
הערות
[30] מצודות.
[31] מצודות.
[32] מצודות.
[33] ואין זה נחשב לזכרון של יחיד [שרה], מפני שעל ידי זכרון זה נולדו רבים, דהיינו כל עם ישראל. גמרא בסמוך.
[34] כתבו מקצת הראשונים, שאפילו רבי יוסי שסובר שמזכירים "תרועה" שאין מוזכר עמה "שופר", מודה שאין מזכירים תרועת חצוצרות, אלא, דוקא תרועה שהוזכרה סתם, ומדברת בענין שופר אפשר להזכיר. רמב"ן רשב"א ריטב"א ור"ן. ולפיכך יש שפקפקו על מנהגנו שאנו מזכירים בסוף פסוקי השופרות את הפסוק: "ותקעתם בחצוצרות". [רמב"ן רשב"א ועוד]. והראבי"ה [סי' תקלו] מיישב את מנהגנו, שאין צורך לגמור בפסוק של תורה אלא אם כן אמר עשרה פסוקים. אבל אנו אומרים יותר מעשרה, ולפיכך אין צורך לסיים בשל תורה. [ומזכירים את הפסוק "ותקעתם בחצוצרות", כחלק מן התפילה, ולא כחלק מפסוקי השופרות]. [דברי הראבי"ה מובאים ברא"ש סימן ג' בקצרה. ובטור תקצ"א]. והרא"ש כתב שכשם שמזכירים "תרועה" שנאמרה בלא "שופר", כך מזכירים "תקיעה" שלא נאמר בה שופר, ואף על פי שהוזכרו בה חצוצרות אין זה מגרע. [וכיוצ"ב כתב הר"ן בשם הרא"ה. עיין שם, ובריטב"א].
[35] רמב"ם שופר ג ט [וכן הוא הטעם בשאר הפסוקים שהביא רבי יוסי להלן שם].
[36] תפארת ישראל על פי דיוק לשון המשנה כאן ובתענית א ב.
[37] המשנה נקטה לשון זו ["בשעת ההלל"] כדי להשמיענו שבראש השנה אין אומרים את ההלל, וכמבואר בגמרא. ריטב"א.
[38] קשה: הרי תקנו לתקוע על סדר הברכות. דהיינו בברכת מלכיות, זכרונות ושופרות [כמבואר בסוף המסכת], ובשחרית אין אומרים אלא 7 ברכות! ומכאן למד בעל המאור [בסוף המסכת] שכל תפילות ראש השנה מתפללים 9 ברכות. אך אין המנהג כדבריו. ויש לומר שכוונת הגמרא לשאול, מדוע לא תיקנו חכמים שאף בשחרית יברכו 9 ברכות ויתקעו. ר"ן. ועיין רשב"א.
[39] רש"י. ואף על פי שגזרת המלכות בטלה, אין תוקעין בשחרית שמא יחזור הדבר לקלקולו. [תוספות, ריטב"א]. ועוד, שכל גזרה שבית דין גוזרים, אפילו אם בטל הטעם לא בטלה התקנה עד שיעמוד בית דין ויבטל [ריטב"א]. [ועיין תוספות וריטב"א בשם הירושלמי].
[40] רש"י ורשב"א. [אבל עיין רשב"א ד"ה ולא עולין בשם רי"ץ גיאות].
[41] ריטב"א. ויש שואלין, מאחר שאף איסור דרבנן דוחה עשה דאורייתא, אם כן מדוע לא אסרו לתקוע אף בראש השנה שחל בימות החול? [שהרי גזרו חכמים ואסרו להשמיע קול בשבת וביום טוב] ! ויש לומר, שחכמים לא גזרו גזירה שתבטל את כל המצוה, אלא רק גזירה שמבטלת לפעמים את המצוה, ולפיכך לא גזרו אלא בשבת. ריטב"א. [ועיין שם].
[42] כך פירש רש"י את גירסת הספרים שלפנינו. אך סיים וכתב: "ויש גמגום בדבר ונראה בעיני דלא גרסינן לה". והיינו שאין גורסים את שאלת הגמרא ואת תירוצה. [ועיין טורי אבן].
תרועה שיש עמה מלכות אומרה עם המלכיות עם השופרות דברי ר' יוסי ר' יהודה אומר אומרה עם המלכיות ואינו אומרה עם השופרות. דקא סבר ר' יהודה דאינו אומר עם השופרות אלא תרועה שיש בה שופר ואי נמי שנזכר בו שופר, וכדאמרינן בהדיא תרועה שאין עמה ולא כלום אומרה עם השופר דברי ר' יוסי, ר' יהודה אומר אינו אומרה כל עיקר, וקיימא לן כר' יוסי. ומיהו דוקא תרועה סתם, הא תרועה שנזכר בה חצוצרות כגון ותקעתם בחצוצרות אינו אומר כל עיקר, דאנן שופרות בעינן דכתיב (תהלים מז, ו) עלה אלקים בתרועה השם בקול שופר, וביובל דמיניה גמרינן שופר תרועה כתיב. ואותן שנהגו לומר בסוף השופרות ותקעתם בחצוצרות (במדבר י, י) טעות הוא, ואע"ג דכל מקום שיש חצוצרות במקדש יש שופר, מכל מקום אנן קרא דמזכיר בו שופר בעי והא ליכא. אלא אומר לא הביט און ביעקב וגו' (שם כג, כא), ואע"פ שאמרו עם המלכיות, וכדאמרי' מלכות שיש עמו תרועה אומרו עם המלכיות ואומרו עם השופרות, וא"נ יום תרועה יהיה לכם (שם כט, א).
ר' יוסי אומר משלים בתורה ואם השלים בנביא יצא. פירוש, ר' יוסי לא פליג את"ק במתחיל בתורה דבהא אפילו ר' יוסי מודה, אלא במשלים בנביא הוא דפליג, דאילו לת"ק פסוק עשירי אומרו מאיזה מקום שירצה ואילו לר' יוסי לכתחלה אינו אלא משל תורה ואומרו לבסוף. והיינו דלר' יהודה אע"ג דלא אשכח מלכיות בשל תורה אלא תלתא אפילו הכין לא קשיא ליה ולא מידי, דהא אי בעי אומר ארבעה משל נביאים או משל כתובים, ולעולם לר' יוסי מתחיל בשל תורה ומסיים בשל תורה. והכין תניא בהדיא בתוספתא (פ"ד, ה"ו) בדברי ר' יוסי מתחיל בשל תורה ומסיים בשל תורה. ואף ר"ח ז"ל גריס הכין בהדיא בברייתא בגמרא. וקיימא לן כר' יוסי, מדאמר ר' אליעזר בריה, ותיקין היו משלימין בתורה, ואע"ג דסתם מתניתין פליג עליה, אפילו הכין מעשה רב. ועוד פוק חזי מה עמא דבר, וכן פסקו כל הראשונים, וכן כתב הר"מ ב"ן נ"ר. וכן אמרו הגאונים ז"ל דכתובים באמצע. וכן כתב רבינו האי גאון ז"ל שכן מסורת בידם. והר"מ ב"ן נ"ר כתב, שכן מפורש במסכת סופרים (פי"ח, ה"ג), שבכל מקום דברי קדושה נקדמין לדברי קבלה. והא דאמרינן בגמרא (לעיל ראש השנה לב, א) תורה נביאים וכתובים, סדר כתיבה נקט ואזיל.
מאי שנא דהשני מתקיע. כלומר, יתקיע הראשון כדרך שהוא עושה בהלל שהראשון מקרא את ההלל משום זריזין שמקדימין למצות. ואיכא למידק, דהא צריך לתקוע על סדר ברכות, ובתפלת המוספין הוא דאיכא תשע משום שמצות היום במוספין, הא בשחרית שאינו מתפלל תשע לא יתקע. ומשמע מכאן לכאורה שכל תפלות היום תשע, וכן דעת הרב בעל המאור ז"ל, אלא שלא נהגו [כן], ומנהגן של ישראל תורה היא, ובכל כי הני פוק חזי מה עמא דבר. והכי נמי משמע לקמן בירושלמי דגרסינן התם בשילהי מכלתין (הלכה י) ר' זעירא ורב חסדא הוו יתבין תמן באילין תקיעתא מן דצלון אתא צלותא קם ר' חסדא אמר ליה ר' זעירא ולא כבר מצלינן, אמר ליה מצלי והדר מצלי, אמר ליה דנחתין מערביא להכא אומרין בשם ר' יוחנן הלכה כר"ג באילין תקיעתא. ע"כ בירושלמי. אלמא מדצלו אינהו שחרית, וקשיא ליה לר' זעירא אמאי הדר צלי ר' חסדא תפלת המוספין מדפסק ר' יוחנן כר"ג באילין תקיעתא, ואנן הא מפרשים טעמא דהני משום דאושי (לקמן ראש השנה לה, א) כלומר דנפישי ברכות וקראי דמלכיות זכרונות ושופרות, ואם איתא אפילו בתפלת השחר יהא הלכה כר"ג ולא ליצלו, אלא לאו כדאמרן. כך נראה לי.
והכא יש לומר דהכי קאמר, מאי שנא דהשני מתקיע יתקיע הראשון ויברך נמי תשע, ואע"פ שאין חיוב הברכות מחמת התקיעות אלא מצד עצמן, שהרי יחיד מתפלל תשע אע"פ שאינו צריך לשמוע על סדר ברכות, ואפילו בחבר עיר נמי בשלא נזדמן להם שופר מברך תשע, שאין הברכות מעכבות את התקיעות ולא התקיעות מעכבות את הברכות, וכדתנן (לג, ב) מי שברך ואחר כך נתמנה לו שופר תוקע ומריע ותוקע, מכל מקום כיון דזריזין מקדימין למצות ואלו נתמנה לו שופר צריך לשומען על סדר הברכות, יברך אף בשחרית ויתקע על סדר הברכות, כך נראה לי.
אמר ר' יוחנן בשעת השמד שאנו. כלומר, מחמת כך התקינו בשני, ואע"פ שבטל דבר תקנה במקומה עומדת. ואי נמי טעמא כדאיתמר בירושלמי (פ"ד, ה"ח) ר' יעקב בר אחא בשם ר' יוחנן מפני מעשה שאירע, פעם אחת תקעו בראשונה והיו השונאים סבורין שמא עליהן הן הולכין עמדו עליהם והרגום, מן גו דאינון חמיין לון קרי את שמע ומצלו וקרי באורייתא ומצלו ותוקעין אינון אמרינן בנימוסיהן אינון עסיקין, ומר בהלל לית כל עמא תמן, ומר אף בתקיעה לית כל עמא תמן. אמר ר' יונה ואותי יום יום ידרושון זו תקיעה וערבה. ר' יהושע בן לוי בשם ר' אלכסנדרי שמע לה מן הדא, שמעה אלקים צדק זו קרית שמע הקשיבה רנתי זו רנון תורה האזינה תפלתי זו תפלה בלא שפתי מרמה זה המוסף, מה כתיב בתריה מלפניך משפטי יצא, אמר ר' אחא בר פפא קומי ר' זעירא שנייה היא שמצות היום במוסף, אמר ר' תחליפא קסרייה קרייה אמר כן יום תרועה ועשיתם.
מאי טעמא יום טוב עשה ולא תעשה היא. ואיכא למידק, למאן דאמר בפרק במה מדליקין (שבת כד, ב) דלא הוי יום טוב עשה ולא תעשה, מאי איכא למימר. ויש לומר דאמר לך דהוי טעמא דהכא, משום דהוו להו מכשירין שאפשר לעשותן מערב יום טוב, הלכך לא דחי אפילו לאו גרידא.
ולא עולין באילן השתא דרבנן אמרת לא דאורייתא מיבעיא. הכי גרסינן בספרים. ופירש ה"ר יצחק אבן גיאת ז"ל דפקוח הגל הוי דאורייתא. ואינו מחוור בעיני. דפקוח הגל טלטול בעלמא הואי, דאי בשל בנין ומשום סותר לא קרי ליה גל אלא כותל קרי ליה. ומיהו אפשר לאוקמה בגל דבעי מרא וחצינא, וכאותה ששנינו בפרק בכל מערבין (עירובין לה, א) נפל עליו גל, ואמרינן עלה בגמרא קא סלקא דעתך דאי בעי שקיל ליה, לימא מתניתין דלא כרבי, דאי כרבי האמר כל דבר שהוא משום שבות לא גזרו עליו בין השמשות, אפילו תימא כרבי לא צריכא דבעי מרי וחציני. ומיהו אכתי קשה, דהא מתניתין הכי קתני אין מפקחין עליו את הגל ואין מעבירין עליו את התחום ולא עולין באילן, ברישא תנא אין מפקחין והדר תני לא עולין באילן, ואם כן היכי קאמר דזו ואין צריך לומר זו קתני, הוה ליה למימר זו אף זו קתני. ורש"י ז"ל פירש, דרוכבין על גבי בהמה קרי דאורייתא, ולאו דאורייתא ממש קאמר אלא דאתיא לדאורייתא, כלומר, דהא איכא למגזר משום שמא יחתוך זמורה, והלכך חמירא טפי מהנך דלא אתו לאיסורא דאורייתא. וגם זה אינו נכון, והנכון כדברי רש"י ז"ל האחרונים שכתב דלא גרסינן ליה.