דף ח - ב
נאמרה לשון עצירה באשה, שנאמר: "כי עָצֹר עָצַר ה' בעד כל רחם לבית אבימלך על דבר שרה אשת אברהם". והיינו, שעצר ה' את כל הנשים בבית אבימלך, שלא יכלו ללדת.
ונאמרה לשון עצירה גם בגשמים, דכתיב: "ועצר את השמים".
ב. כמו כן, נאמר לשון לידה באשה, ונאמר לשון לידה בגשמים.
נאמר לשון לידה באשה, דכתיב: "ותהר ותלד בן" [446].
ונאמר לשון לידה בגשמים, דכתיב: "כי כאשר ירד הגשם וגו' והולידה והצמיחה".
ג. וכמו כן נאמר לשון פקידה באשה, ונאמר לשון פקידה בגשמים.
נאמר לשון פקידה באשה, דכתיב: "וה' פקד את שרה".
ונאמר לשון פקידה בגשמים, דכתיב: "פקדת הארץ ותשקקה רבת תעשרנה פלג אלהים מלא מים" [447].
ועל כל אלה מבקשים רחמים, שלא יעצור ה' את השמים, אלא יפקדם, ויוריד הגשמים, ויולידו ויצמיחו הקרקע.
היות והגמרא הוצרכה להביא את הפסוק "פקדת הארץ ותשקקה וגו'", אנו מבררים מהו ביאור הפסוק.
מאי "פלג אלהים מלא מים"?
תנא: כמין קובה [448] [אהל] יש ברקיע, שממנה גשמים יוצאין [449].
אמר רבי שמואל בר נחמני: מאי דכתיב "אם לשבט אם לארצו אם לחסד ימצאהו"?
אם גזר הקדוש ברוך הוא שירדו רוב גשמים לרעה, אזי יורדים הם "לשבט", כשבט שמכה בכח.
ואם חזרו ישראל בתשובה, מוריד הקדוש ברוך הוא את אותם גשמים חזקים בהרים ובגבעות, מקום שאין שם איש, ואינם מזיקים [450].
אבל אם הגשמים יורדים לחסד, בנחת, אזי ימצאהו הקדוש ברוך הוא לארצו, לארץ ישראל, בשדות ובכרמים [451].
"אם לשבט" - לאילנות.
"אם לארצו" - לזרעים.
"אם לחסד ימצאהו" - אזי ירדו הגשמים למלא בורות שיחין ומערות.
בימי רבי שמואל בר נחמני הוה כפנא ומותנא [היו שתי צרות: גם רעב, וגם מגיפת מות].
אמרי: היכי נעביד [אמרו בני המקום, היאך נעשה]? ניבעי רחמי אתרתי [שנתפלל ונבקש רחמים על שתי הצרות, שיסורו מעלינו] - לא אפשר [אי אפשר [452]. וטעם הדבר יבואר להלן].
אלא כך נעשה: ליבעי רחמי אמותנא [נבקש רחמים על המגיפה, שתסור מעלינו ולא נמות], וכפנא [ואת הרעב] ניסבול.
אמר להו רבי שמואל בר נחמני: לא כך נעשה, אלא להיפך:
ניבעי רחמי אכפנא [נבקש רחמים על הרעב, שיסור מעלינו] [453], וממילא תסור מעלינו גם המגיפה. דהרי כי יהיב רחמנא שובעא - לחיי הוא דיהיב [כאשר הקדוש ברוך הוא נותן שובע - כדי שיחיו ממנו בני אדם הוא נותן, ולא כדי שימותו]! [454] דכתיב: "פותח את ידך ומשביע לכל חי רצון". הרי לנו, שהקדוש ברוך הוא משׂביע את החיים! ועתה חוזרת הגמרא לבאר, מדוע לא ביקשו רחמים על שתי הצרות.
ומנלן דלא מצלינן אתרתי [ומנין לנו שאין מתפללין על שתי רעות]?
דכתיב בספר עזרא, כאשר עזרא מספר על עליית בני ישראל לארצם, שאמר עזרא לעם העולים איתו: "ונצומה ונבקשה מאלהינו על זאת". והיינו, שביקשו שיוליכם הקדוש ברוך הוא לירושלים בדר ישרה בשלום בלי פגע מאויביהם.
מזה שאמרו "על זאת", מכלל דאיכא אחריתי [משמע שהיתה עוד רעה אחרת], ולא בקשו והתפללו גם עליה.
במערבא אמרי משמיה דרבי חגי מהכא [בארץ ישראל אמרו משמו של רבי חגי, שלמדים ענין זה מכאן, מהפסוק בספר דניאל]: "ורחמין למבעא מן קדם אלה שמיא על רזא דנה" [455]. לשון "רזא דנא", רז זה, מכלל דאיכא אחריתי [משמע שהיה עוד ענין אחר שראוי לבקש עליו רחמים], ולא בקשו עליו.
בימי רבי זירא גזור שמדא [גזרו גזירת שמד, שלא יקיימו ישראל את מצוות התורה], וגזור דלא למיתב בתעניתא [וגזרו על ישראל שלא ישבו בתענית], כי לא רצו שתבוא ברכה לעולם בשביל ישראל [456].
אמר להו [אמר להם] רבי זירא לבני המקום: למרות שאין אנו יכולים להתענות עתה, משום שגזרו שלא נתענה, מכל מקום נקבליה עילוון [נקבל עלינו להתענות את ימי התענית כאשר נוכל], ותועיל לנו הקבלה כאילו התענינו ממש. ולכי בטיל שמדא - ליתביה [ולכשתתבטל הגזירה, נתענה ונחזיר את מה שקיבלנו על עצמנו] [457].
אמרי ליה [אמרו לו]: מנא לך הא [מנין לך דבר זה, שקבלת התענית לבד תועיל לבטל את הגזירה]? [458]
אמר להו רבי זירא: דכתיב בספר דניאל: ויאמר אלי [האיש לבוש הבדים, שנראה אל דניאל] אל תירא דניאל כי מן היום הראשון אשר נתת את לבך להבין ולהתענות לפני אלהיך נשמעו דבריך". הרי שכבר מזמן שנתן דניאל לבו להתענות, אף שלא התענה עדיין בפועל - נשמעו דבריו לפני הקדוש ברוך הוא.
אמר רבי יצחק: אפילו בשנים של בצורת כשני אליהו [שגזר שלא ירדו גשמים שלש שנים רצופות], שהעולם צריך לגשמים ביותר, וירדו גשמים בערבי שבתות [459] - אינן אלא סימן קללה. משום שבערב שבת בני אדם צריכים לחזר בשוק לקנות לצורך סעודת שבת, ומחמת הגשמים אינם יכולים לצאת.
והיינו כדאמר רבה בר שילא: קשה יומא דמיטרא [קשה יום ירידת הגשם], שבני אדם אינם יכולים לצאת מביתם ולעשות צרכיהם - כיומא דדינא [כיום הדין], דהיינו, ימי שני וחמישי, שאז מתקבצים בני אדם לדין, כתקנת עזרא [460], ויש קולות ואוושות של בעלי הדין שמתנצחים זה עם זה, כך יש קולות ביום הגשמים.
וכל שכן בערבי שבתות, שקשה הגשם לעולם [461].
אמר אמימר: אי לא דצריך לברייתא [אם לא שהגשם נצרך לבריות], בעינן רחמי - ומבטלינן ליה [היינו מבקשים רחמים, ומבטלין אותו]. והיינו מהטעם שהוזכר לעיל, שביום הגשמים אין בני אדם יכולים לצאת לעסקיהם.
ואמר רבי יצחק: שמש שזורחת בשבת - צדקה היא לעניים [462] , שמתעדנים הן בה [463], שנוח להם יום ברור ובהיר, ומתחממין בשמש בעת צינה. שנאמר: "וזרחה לכם יראי שמי שמש צדקה ומרפא". "יראי שמי" היינו שומרי שבת [464].
ואמר רבי יצחק: גדול יום הגשמים, שאפילו פרוטה שבכיס מתברכת בו. דהיינו, שאפילו מעשה ידים, שאין צריך לגשמים כדי לצמוח ולהתברך, מתברך יותר ביום הגשמים [465]. שנאמר: "לתת מטר ארצך בעתו ולברך את כל מעשה ידך".
ואמר רבי יצחק: אין הברכה [466] מצויה אלא בדבר הסמוי מן העין. דהיינו, דבר שלא מדדוהו, ואין יודעים את הכמות שיש בו [467].
שנאמר: "יצו ה' אתך את הברכה באסמיך" [468]. "אסמיך" משמע דבר הסמוי [469] מן העין [470].
תנא דבי רבי ישמעאל: אין הברכה מצויה אלא בדבר שאין העין שולטת בו [471]. שנאמר: "יצו ה' אתך את הברכה באסמיך". והיינו כפי שאמרנו לעיל, שהברכה מצויה בדבר הסמוי מן העין.
תנו רבנן: הנכנס למוד [472] [למדוד ולאמוד] את כמות התבואה שיש לו בגרנו, לפני שמתחיל למדוד אומר: יהי רצון מלפניך ה' אלהינו שתשלח ברכה במעשה ידנו. והיינו, שתהא הברכה שרויה בתבואה שבגורן, ולא יהא בה שום הפסד, ריקבון וכדומה [473].
ואם התחיל כבר למוד את הגורן, כל זמן שלא סיים את המדידה, אומר: ברוך אתה ה' אלקינו מלך העולם [474] השולח ברכה בכרי הזה [475].
אבל אם מדד, ורק אחר כך בירך ברכה זו - הרי זו תפלת שוא [476] , כי כבר לא תכנס ברכה בגורן.
והטעם, לפי שאין הברכה מצויה לא בדבר השקול, ולא בדבר המדוד, ולא בדבר המנוי, אלא רק בדבר הסמוי מן העין, שאינו יודע את הסכום והמידה.
[קבוץ גייסות צדקה מעשר פרנס סימן].
אמר רבי יוחנן: גדול יום הגשמים - כיום קבוץ גליות [כמו היום שיתקבצו בו נדחי ישראל מארבע כנפות הארץ - לארץ ישראל].
שנאמר: "שובה ה' את שביתנו כאפיקים בנגב" [477]. הרי שהשוה הכתוב את שיבת הגלויות - לאפיקים בנגב. ו"אפיקים בנגב" היינו אפיקי מים, שנוצרים על ידי ירידת הגשמים [478].
ואין "אפיקים" אלא מטר. שנאמר: "ויראו אפקי ים" [479]. ואם כן, "אפיקים בנגב" היינו אפיקי נחלי מים במקום יבש [כי "נגב" לשון יובש הוא. כפי שמצינו, שתרגום "והנה חרבו פני האדמה" הוא "נגיבו"].
ואמר רבי יוחנן: גדול יום הגשמים, שאפילו גייסות פוסקות בו [שאין עוברים באותו יום אנשי מלחמה].
שנאמר: "תלמיה רוה נחת גדודיה". והיינו, כשאתה מרוה תלמי הארץ בגשם, מיד הגדודין נחין.
ואמר רבי יוחנן: אין הגשמים נעצרין אלא בשביל אותם פוסקי צדקה, שמכריזים בפני רבים [480] שיתנו צדקה, כדי לעשות לעצמם שם ותהילה, ולבסוף אין נותנין [481].
שנאמר: "נשיאים ורוח וגשם אין, איש מתהלל במתת שקר". והיינו, נשיאים [עננים [482]] ורוח, שהם סימנים לירידת גשם קרובה, ובכל זאת גשם אין, היינו בשביל איש מתהלל במתת שקר, ואינו נותן. שכשם שהוא עושה רק לפנים, להחניף את העניים, ולעשות לעצמו שֵם, אבל לבסוף אינו נותן, כך הנשיאים והרוח מחניפין את הקרקע, כאילו עומד לרדת גשם, אבל באמת לבסוף אינו יורד [483] [484].
הערות
[446] מקרא בלשון זה נאמר כאשר ילדה רחל את יוסף: "ותהר ותלד בן ותאמר אסף אלקים את חרפתי". ותמה הבן יהוידע, למה הגמרא לא הביאה מקראות קודמים, כמו "ותהר ותלד את קין", "ותהר ותלד את חנוך"? עיין שם.
[447] פשוטו של מקרא: פקדת - כשאתה חפץ להיטיב, אתה פוקד את הארץ ומשקה אותה. רבת תעשרנה - הרבה אתה מעשרה מפלג שלך שהוא מלא מים.
[448] הבן יהוידע מביא, ש"פלג" עולה בגימטריא כמנין "קובה".
[449] היינו לפי השיטה המובאת להלן, שהעולם שותה ממים עליונים. מהרש"א.
[450] כך כתב כאן רש"י. אמנם בפירוש הפסוק [איוב לז יג] כתב: "אם לשבט" - אם לפורעניות בני אדם מורידם בהרים וגבעות, שאין מקום זריעה. ולכאורה אפשר לפרש גם כאן, שכאשר חוזרים ישראל בתשובה, מורידם הקב"ה בהרים וגבעות, שאינם מקום זריעה, ולכן אינם מזיקים.
[451] כך היא הגירסא לפנינו. אמנם בילקוט הגירסא "אם לחסד ימצאהו - לשדות וכרמים". ועל כל פנים, לא פירש כלום על "אם לארצו", שמשמע שהיא חלוקה שלישית, כפי שמבואר בפירוש בדרשה שלהלן בגמרא ! וכתב המהרש"א, שפירושו כפי שפירש רש"י באיוב. אם לשבט, לפורענות - בהרים וגבעות, שאינם מקום זריעה. אם לארצו, להורידם כאשר נגזר בתחילת דין, לא לשבט ולא לפנים משורת הדין אלא בבינונים וכו'. ואם לחסד, שנעשו הדור עכשיו יותר צדיקים וכו', אותם גשמים שנגזרו בבינונים, מהפך לירד בחסד. בזמנם, ועל הארץ הצריכה להם, שלא תרד טיפה אחת מהם לאיבוד. עיין שם.
[452] ביאר העיון יעקב, שאמנם ודאי שפעמים שהזכות גורמת הרבה טובות, וכמה בני אדם זוכים לשתי שולחנות. אבל על ידי תפילה ותחינה, שהיא מתנת חינם, כמו שמצאנו לגבי עזרא [כמובא להלן], אין מבקשים אלא אחת.
[453] כי מרעב, אף שהוא של כליה, לא מתים כל כך כמו מדבר. מהרש"א.
[454] הקשה היעב"ץ, הרי מצינו להלן [יט ב], שאמר רבי יוחנן: נהירנא כד הוו קיימין ד' סאין בסלע, והוו נפישי כפן מדלית איסר [זכורני שהיתה התבואה זולה מאוד, ארבעה סאים בסלע, ובכל זאת היו רבים נפוחי כפן, כי לא היה כסף לקנות את התבואה ! ותירץ, שהרי הסיבה היתה משום שלא היו להם מעות. אבל ביום הגשמים - אפילו פרוטה שבכיס מתברכת. עוד תירץ, שאכן ודאי שלא יחדל אביון. אבל הדבר - יפסק. ועיין מה שכתב להלן גבי פרוטה שבכיס מתברכת.
[455] היינו כאשר נבוכדנצר חלם חלום, ושכחו, ולא ידע לא את החלום ולא את פתרונו, והכריז שאם החכמים לא יוכלו לומר לו את החלום ופתרונו, ימית את כולם. וביקש דניאל מהקדוש ברוך הוא שיגלה לו רז זה [הסיפור מובא בספר דניאל, פרק ב].
[456] כך פירש רש"י. ולפי זה, מה שגזרו שלא ישבו בתענית - עניין בפני עצמו הוא, ואינו תלוי בזה שגזרו שמדא. אבל המהרש"א כתב, שיותר נראה לפרש, שהגזירה היתה שלא ישבו בתענית, כדי שלא יבטלו על ידי התענית את הגזירה שגזרו עליהם.
[457] כתב השפת אמת [להלן יט א], שאף ששנינו להלן [שם] שאם התענו על הגשמים, וירדו גשמים קודם חצות, לא ישלימו תעניתם, הרי לנו שבתענית ציבור לאחר שנענו, אין צריך עוד להתענות, מכל מקום באופן המוזכר כאן, שקיבלו עליהם להתענות גם לאחר ביטול הגזירה, חייבים להשלים אף אם תתבטל הגזירה הראשונה [אבל כשקיבלו בסתם, כתב הר"ן שאין צריך להשלים, משום שאין מטריחין על הציבור שלא לצורך, או משום שלב בית דין מתנה עליהם]. ונסתפק מה יהיה הדין אם בטלה הגזירה השניה, והתענו, וקודם חצות בטלה הגזירה הראשונה, האם לא ישלימו, או שמא, כיון שהקבלה הראשונה היתה שיתענו אפילו לאחר שתבוא ישועה, אף אם התחילו להתענות, ישלימו מכח קבלה הראשונה. וסיים שכן מסתבר.
[458] לא אמרו הטעם משום שמחשבה טובה - הקדוש ברוך הוא מצרפה למעשה [כפי שמצינו במסכת קידושין מ א], כי זהו רק לאחר שנעשה המעשה, אזי מצרף הקדוש ברוך הוא גם את המחשבה. ואילו כאן אומרת הגמרא, שקבלה נחשבת כמעשה - אפילו קודם המעשה. מהרש" א.
[459] היינו ביום. אבל בלילי שבתות - אדרבה, זהו הזמן הראוי ביותר לירידת גשמים, כפי שהגמרא אומרת להלן [כג א]: ונתתי גשמיכם בעתם - בלילי רביעיות ובלילי שבתות. יעב"ץ.
[460] שתיקן שבימי שני וחמישי ישבו בתי דינים בעיירות, כפי שמצינו במסכת בבא קמא [פב א]. ועיין שם בתוספות ובראשונים.
[461] כך פירש רש"י. ועיין במהרש"א מה שהקשה על פירושו. וכתב, שנראה שצריך לגרוס "קשה יומא דמיטרא - ביומא דדינא" [בבי"ת]. והיינו, שקשה יום המטר, אם הוא ביום הדין, ימי שני וחמישי, שבהם מתקבצים לעיירות לדין. וטורח הוא ללכת לשם בימים שהגשמים מרובים. וכל שכן שגשמים שיורדים בערב שבת - קשים הם לעולם, שהרי כל העולם צריכים לחזר אחר צרכיהם בשוק לקנות סעודת שבת.
[462] ודווקא לעניים, כי העשירים יכולים לחמם עצמם גם ביום קר, מה שאין כן עניים, שאין להם ממון לחמם ביתם, ולקנות בגדים חמים. ועיין ברבינו גרשום.
[463] ומתעדנים בשמש דווקא בשבת, שאז אינם עוסקים במלאכתם, ויכולים להתעדן בה בנחת. ורבינו גרשום כתב שהיא ברכה לעניים דווקא, משום שלהם אין בגדים להתחמם בהם. וכעין זה כתב בעל הצרורות, שביום חול העני מתחמם במלאכתו, כפי שהגמרא אומרת [גיטין סז ב]: גדולה מלאכה שמחממת בעליה. אבל בשבת - אין מה שיחמם אותו [מה שאין כן עשירים, שהבגדים מחממים אותם]. ובעיון יעקב ביאר על פי דברי הגמרא במסכת כתובות [קי ב] שאף ימי השבת, למרות שכולם אוכלים ומתענגים בהם, רעים הם לעני, משום ששינוי וסת - תחילת חולי מעיים. וכיון שאין לעני מה לשלם לרופא כדי לרפאותו מאותו חולי מעיים של שבת, לכן השמש היא רפואתו.
[464] כך כתב רש"י. וצריך להבין, היכן נרמזה כאן השבת? וכתב הרי"ף, שאולי נרמז בכך שכאן נאמר "יראי שמי", ובענין שמירת שבת נאמר [ישעיה נו ו]: הנלוים אל ה' לשרתו, ולאהבה את שם ה', כל שומר שבת מחללו. הרי שיראי שמו הם בשמירת השבת. ובילקוט המאירי כתב, דהיינו משום שבשבת נאמר "את שבתותי תשמורו ומקדשי תיראו". הרי שעל ידי שמירת שבת - זוכים ליראת ה'.
[465] כך פירש רש"י. והקשה המהרש"א, אם כן, היה צריך לומר "שאילו מעשה ידיו מתברכין. וביאר בדעת רש"י, דהיינו שאפילו דבר שאין בו מעשה ידים ממש, כגון עסק, שתלוי בפרוטה שבכיס, מתברך. ולמדים דבר זה מהריבוי של "כל מעשה". עוד פירש, שפרוטות שבכיס מתברכות על ידי הגשמים. כי התבואה והפירות בזול, ואין צריך לחסר מפרוטה שבכיס כמו בזמן היוקר. נמצא שהפרוטה שבכיס מתברכת עתה, בזמן הזול.
[466] ברכה היינו שהדבר מתברך ורבה מאליו. רש"י במסכת בבא מציעא [מב א].
[467] בעוללות אפרים מבאר, שענייני העולם הזה, היינו דבר המדוד והמנוי. כי לכל הצלחות עולם הזה יש גבול ומידה, ולכן אין בהם ברכה. מה שאין כן העוסק לשמה, ואינו מצפה לשכר בעולם הזה, אלא לעולם הבא, ששכרו סמוי מן העין, שם הברכה מצויה, שהם חיי נצח [הובא בחידושי הגאונים, עיין שם].
[468] בטעם הדבר כתב השפת אמת, דהיינו משום שדרך הנס להיות בהסתר, כי אין הטבע משתנה בפרהסיא. עיין שם שיישב לפי זה את קושיית התוספות.
[469] עוד פירש רש"י במסכת בבא מציעא [מב א], ש"אסמיך" הוא לשון גנזים.
[470] התוספות כתבו בתירוץ אחד, כי מה שאנו אומרים שבדבר המדוד אין שרויה ברכה, היינו דווקא כשאינו צרור וחתום. אבל אם הוא צרור וחתום, שרויה בו ברכה. עיין שם.
[471] כתב המהרש"א, שנחלקו במשמעות המקרא. רב יצחק סובר, ש"באסמיך" היינו לשון סימוי עין. ותנא דבי רבי ישמעאל סובר, שהוא לשון אוצר. וכיון שמונח באוצר, אין העין שולטת בו. או שהוא דורש את לשון "אתך". דהיינו, מה שאתך, ואין אחרים רואים אותו.
[472] הקשה העץ יוסף, למה לו למדוד, הרי אין הברכה שורה אלא בדבר הסמוי מן העין ! ותירץ, שמודד מפני המעשרות, כפי ששנינו [אבות פרק א' משנה ט"ז] "אל תרבה לעשר אומדות". ובזכות המעשרות - מתברך. ומכל מקום הברכה שורה רק קודם המדידה והמנין, ולא אחר כך.
[473] המאירי כתב: ולא שירבו הפירות, אלא שיצלח בהם לסחורתו [שהרי אין מתפללין על מעשה ניסים].
[474] כך כתב רש"י, שמזכיר בברכה מלכות ואזכרה, ככל הברכות כולן. וכן כתב הריטב"א במסכת בבא מציעא [מג א], שהיא ברכה בשם ומלכות. כי בלאו הכי - אינה נחשבת ברכה.
[475] תמהו המפרשים, הרי זו ברכה על הספק, שהרי יתכן שבסופו של דבר לא תהיה ברכה בכרי ! וכתב השפת אמת, שמברך רק לאחר שמדד, וראה שאכן יש ברכה בכרי, וכבר לא תהיה יותר ברכה, שהרי אין הברכה שרויה בדבר המדוד, ומודה על הברכה שכבר נכנסה בו. אבל לפני שמדד אין לברך, משום שהכרי מוכן להתברך, ושייך בו תפילה ולא הודאה. והשיטה מקובצת במסכת בבא מציעא [מב א] מביא בשם הרמב"ן, שמדובר באופן שמודד לצורך הפרשת תרומות ומעשרות, שהכתוב מבטיח שתהיה ברכה, ולכן תקנו לברך, ואין זה ספק ברכה לבטלה.
[476] כתב המאירי, שודאי אין הכוונה שמבקש שהפירות לא יירקבו וכדומה, שהרי בכל שעה הוא צריך לברכה זו, ואין זו תפילת שוא ! אלא הכוונה שמבקש "יהי רצון שתשלח ברכה בפירות הללו", שיתברכו במיני הצלחה, וענין זה נמנע מחמת שמדד ומנה את הפירות.
[477] יש שביארו הדמיון בין שיבת ישראל לאפיקים בנגב, שהדמיון הוא לשטפונות המצויים בנגב. שכשם שהשטפונות באים בחוזק ובעוצמה בפתע פתאום, בלי התראה מוקדמת, כך לעתיד לבוא, בפתע פתאום ישטפו כל בני הגולה ויבואו לארץ ישראל.
[478] הקשו התוספות, למה הגמרא לא אומרת שגדול יום הגשמים יותר מקיבוץ גלויות, שהרי הכתוב אומר שקיבוץ גלויות הוא כאפיקים בנגב, והרי קטן נתלה בגדול [כפי שהגמרא אומרת לעיל ז א] ! ועיין שם מה שתירצו.
[479] כן יקרא המים הניגרים בחוזק ורודפים. מצודת ציון.
[480] כתב רש"י, שאין הכוונה בדווקא לאופן שפוסקין צדקה בפני רבים, אלא שדבר זה מצוי, שיפסוק ברבים כדי לעשות לו שם וכבוד, ובאמת אין בדעתו לתת. אבל זה אין מצוי שיפסוק אדם בינו לבין עצמו, ולבסוף לא יתן. שהרי אם קיבל על עצמו בפני עצמו, ודאי ברצון אמיתי עשה. אמנם ממשמעות הפסוק "נשיאים ורוח וגשם אין - איש מתהלל במתת שקר", משמע שמדובר דווקא באדם שמתהלל ומשתבח בפני רבים. ועיין במהרש"א.
[481] ביאר העיני שמואל, שהוא מדה כנגד מדה. כי מצאנו שגדול כח הצדקה, שיש בכחה לשדד מערכות השמים, כפי שמצינו במסכת שבת [קנו ב], גבי שמואל ואבלט. ולכן, הפוסק צדקה ואינו נותן, אף שעל פי המזל צריכים גשמים לרדת, נעצרים לרעה מחמת כך. וזהו כח הצדקה לקרב את הגאולה, למהר את הקץ, ולשדד מערכות. ולכן יום הגשמים, שמורה על צדקה, גדול כיום קבוץ גליות. והעיון יעקב מבאר, שהוא מדה כנגד מדה. שכשם שהוא פוסק צדקה ברבים, ועל זה סומכים העניים וקונים בהקפה, ולבסוף אינו נותן להם כלום. כך על ידי שיש נשיאים ורוח בני אדם מוכרים ואוכלים את תבואתם, שסבורים שיבואו גשמים, ולבסוף אין הגשם יורד. והגר"א בפירושו למשלי כתב שהוא מדה כנגד מדה, כי מה שהשמים נותנים מטר על הארץ, זהו צדקה ממש, כי הארץ אין לה מעצמה כלום, והיא נחשבת עניה. והעננים הם המפרסמים לכל שתיכף יבוא הגשם. והמביא את הגשם - הוא הרוח. כך הדיבור, שהוא הרוח, והיינו ההבטחה לתת צדקה, בדוגמת הרוח. וכאשר הוא מתהלל, הרי זה דוגמת העננים המפרסמים את בוא הגשם. ואחר כך אינו נותן כלום, לכן לבסוף העננים אינם נותנים כלום. וזהו ממש מדה כנגד מדה.
[482] העננים מכונים "נשיאים" על שם שמנשאים עצמם למעלה. מצודת ציון.
[483] עוד כתב רש"י, אפשר שמה שנאמר "אין", קאי על כל הדברים שנאמרו לפניו. דהיינו, נשיאים, ורוח, וגשם, כל אלו לא יבואו, בגלל המתהלל במתת שוא.
[484] כתב רש"י על הפסוק [משלי כה יד]: כאשר יהיה תוחלת שוא, כשהשמים מתקשרים בעבים והרוח מנשבת, ואדם מצפה שיבא גשם - ולא בא, והם מצטערים וכלות עיניהם, כך איש מתפאר לומר: כך וכך צדקה אתן ליד גבאי, והוא משקר, וכלות עיני עניים למתנתו, ואינה באה.
נֶאֶמְרָה 'לֵדָה' בְּאִשָּׁה, דִּכְתִיב: (בראשית ל, כג) "וַתַּהַר וַתֵּלֶד בֵּן". יש להקשות למה לא הביא פסוק קודם זה בפרשת בראשית (בראשית ד, א) 'וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת קַיִן', וכן (בראשית ד, יז) 'וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת חֲנוֹךְ'?
ואין לתרץ כי בחר בזה הפסוק מפני שמזכיר בו רק ג' תיבות ואותם פסוקים צריך להזכירם בארבעה שהוא בוחר לשנות בקצרה, דעדיין קשה לימא שתי תיבות דוקא, כמו שנאמר פסוק (ישעיהו נה, י) 'וְהוֹלִידָהּ וְהִצְמִיחָהּ', וכן כאן יאמר 'וַתַּהַר וַתֵּלֶד'?
ונראה לי בס"ד דאינו רוצה לזכור חצי פסוק דאין להזכיר חצי פסוק, אך ידוע אם יש אתנ"ח חשיב זה סיום פסוק, ולכן הביא 'וַתַּ֖הַר וַתֵּ֣לֶד בֵּ֑ן' כי יש אתנ"ח תחת בן והרי זה סוף פסוק, ולכן לא הביא פסוק (בראשית ל, ה) 'וַתַּהַר בִּלְהָה וַתֵּלֶד', מפני שבזה מזכיר חצי פסוק דליכא אתנ"ח בזה, ולכן לא הביא פסוק (בראשית כט, לב) 'וַתַּהַר לֵאָה וַתֵּלֶד בֵּן' דליכא אתנ"ח ואם יסיימו כולו יאריך, ולכן לא הביא 'וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת קַיִן' דאין כאן אתנ"ח ואם ישלים כולו יאריך, וכן 'וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת חֲנוֹךְ' אף על גב דאיכא אתנ"ח צריך להזכירו מן 'וַיֵּדַע קַיִן אֶת אִשְׁתּוֹ' והיה מאריך, מיהו פסוק 'וְהוֹלִידָהּ וְהִצְמִיחָהּ' לא קפיד בזה כיון שהוא פסוק של נביאים וידוע מה שאמר התוספות דעל פסוקי נביאים אין להקפיד בכלל הזה וכן כתב בספר הכלבו.
נֶאֶמְרָה 'פְּקִידָה' בְּאִשָּׁה (בראשית כא, א), וְנֶאֶמְרָה 'פְּקִידָה' בִּגְשָׁמִים (תהלים סה, י). קשה הוה ליה למימר פקידה קודם לידה דכן הוא הסדר, עצירה ואחר כך פקידה ואחר כך לידה?
ונראה לי בס"ד דבר קפרא לא נחת ללמדינו על הנאמר באשה דאין זה חידוש אלא החידוש הוא על הנאמר בגשמים ולכן נקיט לידה קודם פקידה כי לידה דגשמים מפיק לה מפסוק של נביאים ופקידה דגשמים מפיק לה מפסוק של כתובים ונמצא דנקיט בגשמים על סדר תנ"ך.
ברם הא קשיא למאי אצטריך ללמדינו דבר זה? ורש"י פירש 'כלומר על כולם מבקשים רחמים' וקשה גם זה פשיטא דודאי צריך לבקש רחמים בכולם דאין לך חסרון טובה יותר מזה ומה יש ללמוד מדמיונות אלו לענין צורך בקשת רחמים?
ונראה לי בס"ד דבא ללמדנו בדמיונות אלו דאם ראינו עת רצון שהשפיעו מן השמים בגשמים נכון להתפלל אותה שעה על אשה גם כן וכן להיפך כי כיון דדמו אהדדי אז כשיש עת רצון לזה יהיה עת רצון גם לזה.
תָּנָא: כְּמִין קֻבָּה יֵשׁ בָּרָקִיעַ, שֶׁמִּמֶּנָּה גְּשָׁמִים יוֹצְאִים. נראה לי בס"ד 'פֶּלֶג' עולה מספר 'קוּבָּה' [113] לכן דריש זה על 'פֶּלֶג אֱלֹקִים מָלֵא מָיִם' (תהלים סה, י).
בִּימֵי רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי הֲוָה כַּפְנָא וּמוֹתְנָא. אפשר דהתחיל כפנא קודם לכך נקיט להו כן, או אפילו אם התחיל מותנא קודם לא רצה בעל המאמר להתחיל בראשית דבריו במותנא.
והא דאמרו לָא אֶפְשָׁר לְמִבָּעִי רַחֲמֵי אַתַּרְתֵּי נראה הטעם מפני דודאי הגזירות היו בדין ובמשפט ואם ישאלו על ביטולם אין להם טענה וזכות בשאלה זו אלא רק שואלין בתורת חסד וצדקה ולכן אם יש שתי גזרות ושואלין על שתיהם ביחד יקטרגו המקטרגים לומר אלו שואלין כן באיזה זכות המחייב על ביטולם ואיה זכותם? אך אם אין שואלין אלא על אחת מוכח דאין שואלין הביטול משום זכות שבידם אלא שואלין בתורת צדקה ולכן בושו לשאול על שתים ואז בזה אדרבה יהיה סנגורייא עליהם ממליצי טוב.
וּמְנָא לָן דְּלָא מַצְלִינָן אַתַּרְתֵּי? דִּכְתִיב: (עזרא ח, כג) "וַנָּצוּמָה וַנְּבַקְשָׁה מֵאֱלֹקֵינוּ עַל זֹאת". פירש רש"י 'בעזרא כתיב', וכן בפסוק על (דניאל ב, ל) 'רָזָא דְּנָה' פירש רש"י 'בדניאל כתיב' והדבר יפלא דאין דרכו של רש"י לציין פסוקים של הגמרא על מקומן ומאי שנא הכא שבא להיות מורה מקום לפסוקים אלו?
ונראה לי בס"ד דמצאתי כתוב דאין הכלל הזה דלא מצלין אתרתי נאמר אלא רק בחוץ לארץ דהיא תחת ממשלת שבעים שרים שכל התפילות עולין באמצעותם ואי מצלו אתרתי יבואו לקטרג אבל בארץ ישראל ליתא לכלל הזה כי ארץ ישראל אינה תחת ממשלת השרים אלא היא 'אֶרֶץ אֲשֶׁר הֳ' אֱלֹקֶיךָ דֹּרֵשׁ אֹתָהּ תָּמִיד עֵינֵי הֳ' אֱלֹהֶיךָ בָּהּ מֵרֵשִׁית הַשָּׁנָה וְעַד אַחֲרִית שָׁנָה' (דברים יא, יב) ואין התפילות עולין באמצעות השרים, לכן יכולים להתפלל שם על שתים ושלש ויותר. ולפי זה מוכרח לפרש האי עובדא דהוה בימי רבי שמואל בר נחמני הוה בחוץ לארץ.
ובזה ניחא דנחת רש"י ז"ל לפרש בעזרא כתיב ובדניאל כתיב, ללמד שפסוקים אלו נאמרו בחוץ לארץ, וכן עזרא הסופר ע"ה אמר על זאת בתפלה שהתפלל על הנהר (עזרא ח, טו) 'וָאֶקְבְּצֵם אֶל הַנָּהָר הַבָּא אֶל אַהֲוָא' קודם שהחזיק בדרך ללכת לירושלים, ובא רש"י ללמד דשפיר מייתי הוכחה מהני קראי לכלל הזה דאתמר בחוץ לארץ. וראיתי בשם הגדולים דיש אומרים פירוש מסכת תענית אינו מן רש"י ואני כותב על הסתם.
בְּמַעֲרָבָא אַמְרֵי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי חַגַּי: מֵהָכָא: (דניאל ב, יח) "וְרַחֲמִין לְמִבְעֵא מִן קֳדָם אֱלָהּ שְׁמַיָּא עַל רָזָא דְּנָה". יש להקשות סתמא דתלמודא אמאי לא מייתי מהאי קרא דקדים לקרא דעזרא?
ונראה לי בס"ד דלא ניחא ליה בהאי קרא משום דאיירי ביחידים דכתיב (דניאל ב, יז-יח) אֱדַיִן דָּנִיֵּאל לְבַיְתֵהּ אֲזַל וְלַחֲנַנְיָה מִישָׁאֵל וַעֲזַרְיָה חַבְרוֹהִי מִלְּתָא הוֹדַע וְרַחֲמִין לְמִבְעֵא מִן קֳדָם אֱלָהּ שְׁמַיָּא עַל רָזָא דְּנָה, ואפשר לומר דכח ציבור שאני דיכולים להתפלל על שתים ביחד, לכן הביא קרא דעזרא שהיו רבים מישראל עמו שכולם התפללו עמו.
ועוד נראה לי בס"ד בהאי קרא אינו מפורש שהיה תענית גם כן כי אם רק תפלה אבל בקרא דעזרא מפורש שהיה תענית גם כן דכתיב (עזרא ח, כג) 'וַנָּצוּמָה וַנְּבַקְשָׁה מֵאֱלֹקֵינוּ עַל זֹאת' ועם כל זה לא התפללו אלא על אחת.
ועוד נראה לי בס"ד פסוק עזרא עדיף ליה דמסיים 'וַיֵּעָתֵר לָנוּ' שמע מינה דבא למידק מפני שלא התפללנו אלא רק על אחת לכך וַיֵּעָתֵר לָנוּ דאם היינו מבקשים על שתים לא היה נעתר. ובזה ניחא לפרש דברי התוספות ז"ל שהוסיפו 'וַיֵּעָתֵר לָנוּ' שנרגשו בזה ותירצו כדאמרן, דמשום הכי הוה ניחא ליה בהאי קרא טפי.
והא דרבי חגי ניחא ליה בקרא דרגיל טפי, משום דהתם ידעינן בבירור דהוה מלתא אחריתי באמת וכמו שכתב רבינו סעדיה גאון ז"ל בפירושו על שתי חלומות שפירש מה שאמרו 'מִכְּלַל דְּאִיכָּא אַחֲרִיתִי' הוא אותו חלום של אילן עיין שם. נמצא ידוע שהיה שתים, מה שאין כן בקרא דעזרא מדיוקא אמרינן דהוה שתים.
ועוד נראה לי בס"ד דסבר רבי חגי בקרא דעזרא לא משמע לעיכובא אלא מעשה שהיה כך היה, שהם לא התפללו אלא על אחת ואפשר אם היו מתפללים על שתים היו יכולים, אבל בקרא דדניאל הוא מצוה אותם בלשון צווי שלא יתפללו אלא על אחת בלבד משמע דאיכא עיכובא בדבר זה.
וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: שֶׁמֶשׁ בְּשַׁבָּת, צְדָקָה לָעֲנִיִּים. קשה מאי שייכות יש להא דרבי יצחק עם מאמרים אלו שמדברים בענין הגשמים?
ונראה לי בס"ד דכאן הביא דברי רבא בר שילא דאמר קָשֶׁה יוֹמָא דְּמִטְרָא, כְּיוֹמָא דְּדִינָא וכו' וקשיא ליה למסדר הש"ס בזה שנראה הוא הפך כל המאמרים דלעיל שהשביחו מאד מאד ביום הגשמים! לכך הביא מאמר זה לישב הדבר והוא כי באמת מה שאמר שֶׁמֶשׁ בְּשַׁבָּת צְדָקָה לָעֲנִיִּים, אין זה דבר חלוט כי זה הוא דוקא בחורף שיש קור גדול שישבו בשמש ויתחממו אך בקיץ שהחום רב ואין להם מקום מרוח שאין שולט בו השמש כדי לישב בו שהשמש נכנס בכל חדריהם שכולם נקבים והשמש שורף אותם ודאי צער להם בשבת שהם יושבים כל היום בבית ואין להם מקום צל חשוב אך קרי לה צְדָקָה בשביל זמן הקור דוקא, וכן כאן קרי ליה יוֹמָא דְּדִינָא בשביל יום שיזדמן לאדם בו עסק של הליכה מרובה בשווקים וברחובות אבל בזמן שהאדם יושב בחנותו ועוסק במלאכתו מה אכפת לו מן הגשמים שאינו הולך ובא בשווקים וברחובות? לכן הביא מסדר הש"ס מאמר זה דרבי יצחק, כדי שגם דברי רבא בר שילא נפרש אותם על דרך זה ולעולם ודאי גדול הוא יום הגשמים.
ומה שמביא ראיה מפסוק (מלאכי ג, כ) 'וְזָרְחָה לָכֶם יִרְאֵי שְׁמִי שֶׁמֶשׁ צְדָקָה' פירש רש"י: יראי שמי שומרי שבת, ופירש הגאון חיד"א ז"ל על פי מה שאמרו בזוהר הקדוש (פרשת יתרו דף פח:) מהו שבת שמא דקב"ה שמא דאיהו שלים מכל סטרוי (מהו שם שבת, שבת הוא שמו של הקב״ה שם שהוא שלם מכל צדדיו) עיין שם. ועדיין יש להקשות מהיכא משמע דמדבר בעניים וכי העניים בלבד שומרי שבת? והלא גם העשירים שומרי שבת הן!
ונראה לי בס"ד דאמרו רבותינו ז"ל בתיקונים בראשית 'ירא שבת' ופירשנו ענין המורא בשבת טפי ממצות אחרות הוא מפני כי השבת רבו בו איסורי המלאכות שכולם מותרים לאדם בימי החול ורגיל בהם ולכן בנקל יבא לידי שוגג להכשל בהם בשגגה ולכך צריך שיהיה לאדם מורא ופחד וחרדה גדולה בשבת ולזכור קדושתו ולהיות תמיד בין עיניו וחרוש על לוח לבו כדי שלא ישגה ויכשל בו. והנה העשיר אם שגג ונתחייב חטאת יש לאל ידו להביא אפילו עשרה חטאות ויותר אחר שבת אך העני אפילו חטאת אחת אין לאל ידו להביא ולכן יהיה לו מורא יותר במצות שבת ולכן דריש 'יִרְאֵי שְׁמִי' שהוא רוצה לומר יראי שבת על העניים טפי מן העשירים.
ומה שאמר 'שֶׁמֶשׁ בְּשַׁבָּת צְדָקָה לָעֲנִיִּים' נראה לי בס"ד דרך צחות דהמינין טוענין (בבא בתרא י.) אם הקב"ה אוהב את העניים למה אינו מפרנסן? והתשובה לזה הוא מה שנאמר (איוב יד, טו) 'לְמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ תִכְסֹף' שהקב"ה רוצה שבני אדם שהם מעשה ידיו דכתיב בהם (בראשית א, כו) 'נַעֲשֶׂה אָדָם' הם ישלימו את מעשיו, וראיה לזה מן השבת שהקב"ה קידש את השבת דכתיב (בראשית ב, ג) 'וַיְבָרֶךְ אֱלֹקִים אֶת יוֹם הַשְּׁבִיעִי וַיְקַדֵּשׁ אֹתוֹ' ועם כל זה צוה אותנו (שמות כ, ז) 'זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ' הוי לְמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ תִכְסֹף! וכן יש הוכחה מן השמש שגזר הקב"ה שהיא תתן אור לירח ובאמת הוא הנותן את האור לשמש ולמה לא נתן גם לירח? הוי לְמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ תִכְסֹף! והנה כתיב (דברים יט, טו) 'עַל פִּי שְׁנֵי עֵדִים יָקוּם דָּבָר' כן הכא בהוכחה שיש מן השמש ובהוכחה שיש מן השבת אנחנו למידין על חיוב הצדקה לעניים דבטלה טענת המינים ולכך אמר 'שֶׁמֶשׁ בְּשַׁבָּת צְדָקָה לָעֲנִיִּים'.
ובני ידידי כבוד הרב יעקב הי"ו פירש דהעניים בחול עוסקים במלאכה ואין מרגישין כל כך בצינה ובשבת שהם בטלים ירגישו בצינה ביותר ולכך השמש בשבת היא צדקה לעניים, ודריש דעליהם נאמר 'וְזָרְחָה לָכֶם יִרְאֵי שְׁמִי שֶׁמֶשׁ צְדָקָה'. אך ידוע דבעלי מלאכה יומא דלא עבדי חלשי וכן מי שדרכו להיות סובב והולך ברגליו בכל יום ממקום למקום אם יהיה יום אחד יושב בביתו ולא יקום להתהלך על רגליו אנה ואנה ירגיש ביום הבא אחריו חולשה באיבריו, ולכן סיים 'וּמַרְפֵּא בִּכְנָפֶיהָ' רוצה לומר מלבד שתחמם את העניים ביום שבת מחמת הצינה שירגישו בה ביותר עוד תתן להם רפואה באיבריהם שהם מלומדים בעסק והילוך רב בימי החול שלא ירגישו בהם חולשה אחר שבת, עד כאן דבריו נר"ו.
גָּדוֹל יוֹם הַגְּשָׁמִים, שֶׁאֲפִלּוּ פְּרוּטָה שֶׁבַּכִּיס מִתְבָּרֶכֶת בּוֹ. נראה לי בס"ד בדרך הלצה כי היושבים בחנויות למכור אין דרכם למכור דברים קטנים שנמכרים בפרוטות דוקא אלא כל ממכרם הוא במחיר כספים אך אלו שהם סובבים ברחובות ובשווקים למכור דברים קלים של מיני מתיקה לילדים או חפצים קטנים וזולים שכל חפץ אינו מגיע ערכו יותר משלש או ארבע פרוטות וכן אלו המוכרים לפת שלוק או רוביא שלוקה וכיוצא בהם שכל מקחם הוא בפרוטות הנה כל אלו אין להם חנות לישב בו כי אין עסקם כדאי לשכור לו חנות ורק נושאים סחורתם על ראשם וסובבים והולכין במבואות וברחובות ממקום למקום למכור, ועל כן אלו רובם הם בטלים ביום הגשם דקשה עליהם הטלטול ממקום למקום ואיך יעברו ברחובות העיר והגשם דולף עליהם ורק ימצא מעט מהם שלא ישביתו עסקם גם ביום הגשם.
והנה מאחר דכל אלו הכנסה שלהם היא פרוטות לכן נמצא אצלם פרוטות הרבה כי הקרן שלהם כולו פרוטות שהם מקבלים בעד דברים שמוכרים ובכל ימות השנה מי שרוצה להחליף מטבע כסף בפרוטות יחליף אצלם כי נמצא אצלם פרוטות נחושת ברבוי אך ביום הגשם שאין נמצאים בעלי עסק אלו הרבה אז גם הפרוטות יהיו מועטים ואם בכל יום יחליפו מטבע כסף בעשרה פרוטות, הנה ביום הגשם יתייקרו הפרוטות ויהיו כל שמונה פרוטות במטבע כסף מפני שאין נמצאים הרבה ונמצא לפי זה ביום הגשמים הפרוטה אשר יש בכיסו של אדם מתברכת שאם היה ערך הפרוטות עשרה במטבע אחד כסף הנה באותו היום יהיו שבעה או שמנה במטבע כסף.
ובני ידידי כבוד הרב יעקב נר"ו פירש כל דבר שתשלוט בו עין הרע אין הברכה שורה בו לכן כל דבר שהוא גלוי לעיני בני אדם אין בו ברכה ויש בני אדם שהם עניים אם רואין בעיניהם מעות אצל אחרים מטילין בהם עין הרע ואז ממילא אין ברכה מצויה באותם המעות אמנם ביום הגשמים תהיה עיניהם של עניים שביעה ואז אפילו מעות המונחים בכיסו של אדם שעל הרוב הם נגלין לעיני הכל כי תמיד הוא פותח כיסו בשוק כדי לקנות בהם ואז רואין כל העוברים ושבים שימצא בהם עניים הם רואים כיס המעות שלו לא תשלוט בהם עין הרע של עניים יען כי אותו היום עיניהם שביעות בראותם הגשמים ויודעים שטובה רבה באה לעולם והכל יהיה בזול ולכן תחול הברכה גם במעות שבכיס שהם גלויים לעיני הכל טפי משאר מעות, ולזה אמר אֲפִלּוּ פְּרוּטָה שֶׁבַּכִּיס מִתְבָּרֶכֶת בּוֹ, עד כאן דבריו נר"ו.
אֵין הַבְּרָכָה מְצוּיָה, אֶלָּא בְּדָבָר הַסָּמוּי מִן הָעַיִן. נראה לי בס"ד מילוי אותיות עַיִן כזה: עי"ן יו"ד נו"ן עולה קכ"ו [126] שהוא מספר ג' פעמים מ"ב [42×3=126] שהם סוד שלשה יד [14×3=42] שעל ידם ישתלשל שפע הפרנסה בסוד (תהלים קמה, טז) פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן, 'יָדֶךָ' דייקא רמז לג' פעמים מ"ב שהוא סוד הידים והפשוט הוא גלוי והמילוי היא סמוי ומכוסה. ולזה אמר אֵין הַבְּרָכָה מְצוּיָה אֶלָּא בְּדָבָר הַסָּמוּי מִן הָעַיִן, רוצה לומר בג' פעמים מ"ב שהם רמוזים במלוי אותיות עין. ונראה לכן סמ"ך שהוא סמוי הוא אחר אות עי"ן באלפא ביתא.
ונראה לי בס"ד דרבי יצחק קאמר סָּמוּי מִן הָעַיִן היינו שאין ידוע מניינו ומשקלו אבל אם הוא גלוי לית לן בה ותנא דבי רבי ישמעאל איירי אפילו אם אין ידוע מניינו ומשקלו אם הוא גלוי לעיני הכל תשלוט בו עין הרע וכמו שאמר רב לבריה (בבא מציעא קז.) לא תזבין שדה הסמוכה לעיר, שהיא גלויה לעיני הכל.
אי נמי רבי יצחק איירי שיהיה סמוי גם מן עין הבעלים שלא ידעו מניינו ומשקלו אבל תנא דבי רבי ישמעאל קפיד על עין של אחרים דוקא.
לְפִי שֶׁאֵין הַבְּרָכָה מְצוּיָה, לֹא בְּדָבָר הַשָּׁקוּל וְלֹא בְּדָבָר הַמָּדוּד וְלֹא בְּדָבָר הַמָּנוּי. נראה לי בס"ד שקיל מדוד מנוי ראשי תיבות 'שמם' כי מקום שלשה אלה הוא שמם מן הברכה וסופי תיבות יד"ל רוצה לומר דלים מהברכה.
ועוד נראה לי בס"ד סמוי [116] עולה קי"ו, אך באדם יש שתי עינים ימין ושמאל, וצריך שיהיה סמוי מעין ימין וסמוי מעין שמאל, וב' פעמים 'סמוי' עולה מספר הברכה [232] רמז שאם הוא סמוי מעין ימין וסמוי מעין שמאל תשלוט בו הברכה. ובזה יובן בס"ד הכתוב (דברים כח, ח) 'יְצַו הֳ' אִתְּךָ אֶת הַבְּרָכָה בַּאֲסָמֶיךָ', לשון רבים רוצה לומר על ידי שיהיה סמוי מעין ימין וסמוי מעין שמאל.
ומה שאמר וְאֵין 'אֲפִיקִים' אֶלָּא מָטָר נראה לי בס"ד חלק תיבת 'אֲפִיקִים' (תהלים קכו, ד) לשתים וקרי בה 'אֲפִיק יָם' כי רוב המטר יורד מן האידים העולים מן הים וכמו שאמרו 'כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ, מִמֵּימֵי אוֹקְיָנוּס הוּא שׁוֹתֶה'.