דלג לתוכן

מועד קטן ז ע"ב - טקסט הדף

בהסגר שני מר סבר בכהן תליא מילתא אי טהור אמר ליה טהור ואי טמא שתיק ומר סבר {ויקרא יג-נט} לטהרו או לטמאו כתיב אמר מר אמר רבי נראין דברי רבי יוסי במוחלט ודברי ר' מאיר במוסגר והתניא איפכא תנאי היא אליבא דרבי מר סבר צוותא דעלמא עדיף ליה ומר סבר צוותא דאשתו עדיפא ליה למימרא דמוחלט מותר בתשמיש המטה אין והתניא {ויקרא יד-ח} וישב מחוץ לאהלו שבעת ימים שיהא אסור בתשמיש המטה ואין אהלו אלא אשתו שנאמר {דברים ה-ל} לך אמור להם שובו לכם לאהליכם ר' יהודה אומ' {יחזקאל מד-כו} שבעת ימים יספרו לו ימי ספירו ולא ימי חלוטו ר' יוסי בר' יהודה אומר ז' ימי ספירו ק''ו לימי חלוטו וא''ר חייא דנתי לפני רבי לימדתנו רבינו יותם לא היה לו לעוזיהו אלא בימי חלוטו אמר לו אף אני כך אמרתי במאי קמיפלגי ר' יוסי בר' יהודה סבר גלי רחמנא בימי ספירו וכ''ש בימי חלוטו ומר סבר מאי דגלי גלי ומאי דלא גלי לא גלי למימרא דבכהן תליא מילתא אין והתניא {ויקרא יג-יד} וביום הראות בו יש יום שאתה רואה בו ויש יום שאי אתה רואה בו מכאן אמרו חתן שנולד בו נגע נותנין לו ז' ימי המשתה לו ולביתו ולכסותו וכן ברגל נותנין לו שבעת ימי הרגל דברי רבי יהודה ר' אומר אינו צריך הרי הוא אומר {ויקרא יד-לו} וצוה הכהן ופנו את הבית אם ממתינים לו לדבר הרשות כל שכן לדבר מצוה מאי בינייהו אמר אביי משמעות דורשין איכא בינייהו ורבא אמר דבר הרשות איכא בינייהו ורבי יהודה מהתם לא גמרינן דחידוש הוא
תלמוד בבלי מהדורת נהרדעא החדש מהוצאת ח. וגשל - © כל הזכויות שמורות

דף ז - ב

כי פליגי במצורע המוסגר  בהסגר שני, שאם יטמאנו יצטער, שהרי נהיה מוחלט, והיא טומאה חמורה ממוסגר.

מר רבי מאיר, שאמר רואין להקל ולא להחמיר, סבר, בכהן תליא מילתא, ואינו טמא עד שיקבע הכהן שהנגע פשה ומטמא.

וכיון שהדבר תלוי ברצון הכהן, יכול לראותו.

ואי טהור מצאו, אמר ליה "טהור", וישמחנו במועד בטהרתו.

ואי טמא מצאו, שתיק הכהן, ולא יאמר לו שהוא טמא, ולא יצטער.

ואילו מר, רבי יוסי, שאמר אין רואין אף להקל, סבר, "לטהרו או לטמאו" כתיב, וילפינן מינה שחייב הכהן הרואה לומר אם טמא או טהור, ויאלץ לצערו אם הוא טמא, ולכך לא יראנו עד אחר המועד [126].

אמר מר: אמר רבי: נראין דברי רבי יוסי במוחלט, ודברי רבי מאיר במוסגר.

ומקשינן: והתניא איפכא, אמר רבי: נראין דברי רבי מאיר במוחלט ודברי רבי יוסי במוסגר.

ומתרצינן: מחלוקת תנאי היא שנחלקו אליבא דרבי.

המוחלט מותר להתייחד עם אשתו בימי חלוטו, אלא שרחוק הוא מחביריו, לפי שהוא משולח מחוץ לשלש מחנות.

אך כשנטהר מחלוטו, ומונה שבעה ימים לטהרה, בימים אלו נאסר על אשתו, דכתיב "וישב מחוץ לאהלו שבעת ימים". אהלו זו אשתו. אבל מותר לבוא במחנה ישראל, ופליגי תנאי בשיטת רבי, מה עדיף לו לאדם.

מר, דאמר נראין דברי רבי מאיר, שרואין במוחלט, סבר, צוותא דעלמא עדיף ליה.

ולכן רואהו בימי חלוטו. כי גם אם יטמאנו הוא לא יצטער לפי שאינו מחמיר עליו יותר ממצבו כעת.

ומאידך, אם יטהרנו, ישמחנו. ועל אף שנאסר עתה באשתו, עדיף לו חברת העולם, שחוזר למחנה.

וכן נראין לו דברי רבי יוסי שלא רואהו כלל, במוסגר, כי בו חיישינן שיטמאנו ויאסרנו בחברת אנשים, כשישולח מחוץ למחנות, ויצטער במועד.

ומר, דאמר נראין דברי רבי מאיר שרואין רק להקל, במוסגר, סבר צוותא דאשתו עדיף ליה מצוותא דעלמא [127].

ולכן, אין נראין דבריו במוחלט, כי אם יטהרנו לא ישמחנו, שהרי נאסר באשתו.

אך במוסגר, אם יטהרנו, ישמחנו גם בצוותא דעלמא. ואף אם יטמאנו לא יפסיד צוותא דאשתו, ולית ליה צערא.

ואם כן, רואה הוא בין להקל ובין להחמיר.

וכן נראין לו דברי רבי יוסי שאין רואין כלל, במוחלט. כי אף אם יטהרנו, יאסר באשתו, ומצטער בזה כיון שצוותא דאשתו עדיפא ליה.

ודנה הגמרא עתה בהא דאמרינן מוחלט אית ליה צוותא דאשתו:

למימרא, האם יש להוכיח ולומר מכאן דמוחלט בימי חלוטו מותר בתשמיש המיטה?

ומסקינן: אין, אכן! והראיה, מדתניא: כתיב "וישב המצורע מחוץ לאהלו שבעת ימים" - מלמד הכתוב שיהא המצורע אסור בתשמיש המיטה [128] .

כי אין "אהלו" אלא אשתו. שנאמר בפסוק אחר שלשת ימי הגבלה של מעמד הר סיני "לך אמור להם: שובו לאהליכם".

ולא הוגבלו שלשת ימים מלשבת באהל, אלא כדכתיב "אל תגשו אל אשה". [שמות יט].

ומכאן למדנו שמצורע צריך לשבת חוץ לאהלו, היינו להיות מופרש מאשתו.

ופליגי תנאי אימתי נאסר המצורע המוחלט בתשמיש המיטה:

רבי יהודה אומר: הכתוב בספר יחזקאל "שבעת ימים יספרו לו", למרות שהוא אמור בטהרת טמא מת, כיון שנקט בו לשון "ספירה", שהוא הלשון האמור בטהרת מצורע - בא הכתוב הזה ללמד על מי שנצטרע, שרק בשבעת "ימי ספירו", שסופר לאחר שנתרפא ובא להטהר, הוא אסור בתשמיש המיטה, ולא בימי חלוטו [129] .

רבי יוסי ברבי יהודה חולק [130], ואומר: הפסוק הזה אמנם מדבר בז' ימי ספירו, אך לומדים ממנו קל וחומר לאסור מצורע בתשמיש גם לימי חלוטו.

[והא דאמרינן שאית למוחלט צוותא דאשתו, היינו אליבא דרבי יהודה, שלפיו מצורע מותר בתשמיש בימי חלוטו].

וממשיכה הברייתא ואומרת:

ואמר רבי חייא: כך דנתי לפני רבי:

הרי למדתנו רבינו שיש להביא ראיה מהמקרא שמצורע מותר בתשמיש בימי חלוטו.

שהרי יותם בנו של עוזיהו, לא היה נולד לו לעוזיהו, אלא משום שהתעברה אשתו ממנו בימי חלוטו.

שהרי עוזיהו, מלך יהודה, נצטרע כ"ה שנים לפני מותו. ואחר מותו מלך יותם בנו, ובן כ"ה שנה היה יותם במלכו.

ונמצא שעיבורו של יותם היה בימי חלוטו של אביו עוזיהו.

אמר לו רבי לרבי חייא: אכן, אף אני כך אמרתי, דקרא "וישב חוץ לאהלו" קאי רק על ימי ספירו, ובימי חלוטו אכן הוא מותר באשתו.

ומבארינן: במאי, במה קמיפלגי התנאים בברייתא?

רבי יוסי ברבי יהודה סבר, גלי רחמנא שמצורע אסור בתשמיש בימי ספירו, וכל שכן שהוא אסור בימי חלוטו. כיון שאז הוא עיקר צרעתו, ואילו ימי ספירו הם כבר שלב לטהרתו.

ומר רבי סבר, רק במאי דגלי קרא, דהיינו, שאסור באשתו בימי ספירו, גלי. ומאי דלא גלי, לגבי ימי חלוטו - לא גלי! ולכן מותר בהם בתשמיש [131].

ומדייקת עתה הגמרא מהפלוגתא של רבי מאיר ורבי יוסי לעיל, שאחד אמר אין כהן רשאי לשתוק, ולכן לא יראנו, ואחד אמר שאם יראנו טמא יכול לשתוק:

האם למימרא, דבאמירת הכהן תליא מילתא, ואין הנגע מטמא עד שיראנו הכהן ויאמר שהוא טמא.

ומסקינן: אין, אכן!

והראיה, מדתניא על הפסוק "וביום הראות בו הנגע".

יש יום שאתה הכהן רואה בו נגעים, ויש יום שאי אתה רואה בו [132] . מכאן אמרו חכמים:

חתן שנולד בו נגע חדש, וצריך להראות אל הכהן, נותנין לו ז' ימי המשתה, שלא רואהו בהם הכהן שמא יטמאנו. ונותנין לו שבעת ימים אלו, הן לו, לנגע שבגופו, והן לביתו, לנגעי בתים שבביתו, והן לכסותו, לנגעי בגדים שבבגדו.

וכמו כן ברגל: נותנין לו, לכל המצטרע ברגל, שבעת ימי הרגל, כדי שלא יצטער במועד, דברי רבי יהודה.

רבי אומר: אינו צריך למילף שיש ימים שאין רואין בהם לחתן וברגל, אלא ידעינן להו מנגעי בתים:

הרי הוא הכתוב אומר "וצוה הכהן ופנו את הבית". הרי שכתוב להדיא שממתין הכהן מלטמא עד שיפנו את הכלים. וילפינן לנגעי גופו דומיא דנגעי בתים.

ואם ממתינין לו לדבר הרשות [133] , כמו בנגעי בתים, לפינוי [134] הכלים, כל שכן שממתינין לו לדבר מצוה [135] , בשעת שמחת חתן, ושמחת הרגל [136].

ומבארינן מאי בינייהו?

אמר אביי אין נפקא מינה בינייהו, אלא רק "משמעות דורשין" איכא בייניהו, שכל אחד יליף מקרא אחר [137].

ואילו רבא אמר, זה שפליגי מהיכן אפשר ללמוד יש בכך גם נפקא מינה, כי דבר הרשות איכא בינייהו.

רבי יהודה שלומד מ"יש יום שאי אתה רואה נגעים", היינו רק לדבר מצוה, ובנגעי הגוף לא ימתינו לו לדבר הרשות.

אך רבי שלומד מנגעי בתים, גם בנגעי הגוף ימתינו לו אפילו לדבר הרשות.

ומבארת עתה הגמרא למה לא יליף כל אחד מקרא דחבריה.

רבי יהודה סבר, מהתם, מכך שממתין לדבר הרשות בנגעי בתים, לא גמרינן. כי שאני התם דחידוש הוא.


הערות

[126] לקמן בגמרא נלמד, שמלבד זאת נחלקו גם כן בדין טמא מוחלט, שלרבי מאיר, יש לו לראותו ולטהרו, שאף על פי שמפסיד על ידי כן שנאסר באשתו, מכל מקום יש לו שמחה במה שמטהרו, שעל ידי כן מותר הוא ליכנס במחנה ישראל, וענין זה נחשב יותר חומרא מאיסורו באשתו. [ולשון המשנה "אבל לא להחמיר", באמת אינו מתפרש בטוב על אופן זה, ונכתב לשון זה מפני המחלוקת דמוסגר. משנה למלך]. אבל לרבי יוסי אינו רואה, שלדעתו, הדבר מוטל בספק, איזה ענין נחשב חומרא יותר מחבירו, וכיון שעל ידי כן נאסר באשתו, אין לעשותו במועד. והנה, כל מה שנתבאר עד עתה הוא לפי פירוש רש"י בסוגיתנו. אבל התוס' הקשו עליו, שאם המוחלט מותר באשתו, ואין לומדים לאסרו בקל וחומר מימי ספירו [וכמו שנלמד לקמן שנחלקו התנאים בדבר], מנין לנו לאסור המוסגר, שהוא קל מהמוחלט. והנחלת דוד יישב, שדעת רש"י היא, שמדיני ההסגר נאמר, שיהיה המוסגר יושב בבית לבדו, ואף אשתו אסורה לבוא שמה, ואמנם אינו אסור בה מצד עצם מעשה הביאה, אבל מכל מקום לא יתכן שיהיה מותר בה, מה שאין כן במוחלט, שאמנם הוא משתלח חוץ לשלש מחנות, אבל אינו צריך לישב שם לבדו, וכל הרוצה לצאת שמה חוץ, יצא. אולם כל זה נכון לפי מה שפירש רש"י בפירוש התורה [ויקרא יג ד], שענין ההסגר הוא, שיהיה מסוגר כל השבוע, וכמו שהביאו התוס' כאן בשמו, שבימי הסגרו הוא כיושב בבית הכלא. אבל בתוספות הרא"ש הקשה על פירוש זה, ולכן פירש שבענין ההסגר יש שני דינים: א. שיהיו מציינים סביבות הנגע, כדי שידע הכהן בסוף השבוע אם פשה הנגע. ב. שיהיה כורך את הנגע בבגד וכדומה, כדי שלא יתחכך בבשר האדם וישתנה מראה הנגע ממה שהיה, על ידי כן. ועיין עוד במשנה למלך [טו"צ יד ה] וחזון איש [נגעים ג י]. עוד הקשו התוס' על פירוש רש"י, ממה שלמדנו במגילה [ח], שהמוחלט והמוסגר שוים בדינם לענין שילוחם חוץ לשלש מחנות. [וכתבו שאכן רש"י חזר בו מפרט זה]. ומכח זה פירשו התוס', שאף על פי ששניהם משתלחים חוץ משלש מחנות, מכל מקום יש חומר במוחלט שאין במוסגר, בזה שהוא טעון פריעה ופרימה, וטמא טמא יקרא, ועל ידי כן מוסיפים בני אדם להתרחק ממנו [וכמו שיבואר לפנינו הטעם], ובענין זה נחלקו רבי מאיר ורבי יוסי, שלדעת רבי מאיר, אף על פי שריחוקו מבני אדם נחשב יותר חומרא מאיסורו באשתו [שמפני זה התיר לטהר המוחלט, וכמו שנתבאר, אף על פי שנאסר על ידי כן באשתו], ואם כן ודאי שיש לנו לאסור להחליטו במועד, שהרי בזה אנו מגדילים את צערו, שעל ידי כן נעשה מרוחק יותר, ואף על פי כן התיר רבי מאיר לראות הנגע, מאחר שלדעתו, לעולם יכול הכהן לשתוק ולא לטמאותו, אבל לרבי יוסי, מאחר שאסור לו לשתוק, ואם יראה בו נגע, יהיה מחוייב לטמאותו, לכן אין לו לראות, ואף על פי שלדעתו, איסורו באשתו נחשב חומרא יותר מאשר ריחוקו מבני אדם [שלכן אסר לטהר המוחלט], מכל מקום מודה הוא, שריחוקו מבני אדם גם כן נחשב לצער עבורו. ולפי פירוש זה, רבי יוסי אינו מסופק בדבר, אלא פשוט לו שאיסורו באשתו הוא החומרא. ובעיקר דבריהם, שהמוחלט מרוחק הוא יותר מבני האדם, ביאר המשנה למלך, שאף על פי שהמוסגר גם כן צריך להודיע לכל שהוא טמא כדי שיפרשו ממנו הטהורים, כשאר אבות הטומאה המטמאים אדם, וכמו שכתב הרמב"ם [טו"צ י ח], זהו רק מדרבנן, אבל מן התורה אין דין זה נוהג אלא במצורע מוחלט, וכמו שמפורש בתורה, "וטמא טמא יקרא". עוד כתב לחלק, שהמצורע קורא כן כדי שיפרשו ממנו אנשים לגמרי, שכן גזרה חכמתו יתברך, אבל שאר הטמאים, אינם צריכים אלא להפריש הטהורים שלא יגעו בהם ויטמאו. ויעויין ביונתן ב"ע ובאונקלוס [ויקרא יג מה]. ומלשון התוס' נראה, שעל ידי פריעה ופרימה גם כן מוסיפים בני אדם להתרחק ממנו. ויעויין שם במשנה למלך.

[127] לפי פירוש רש"י, לדיעה ראשונה בדעת רבי, סובר הוא כרבי מאיר בדין זה שמטהרין את המוחלט, ומשום שצוות העולם חשובה לו יותר מצוות של אשתו, ומעתה שב הוא אל המחנה, ואילו לענין מוסגר סבור הוא כרבי יוסי שאין לראותו במועד, כי מאחר ואסור לו לשתוק, וכדעת רבי יוסי, אם כן יהיה מחוייב להחליטו אז, ועל ידי כן יהיה משתלח משלש מחנות שהוא צער גדול עבורו, אף על פי שיהיה מותר על ידי זה באשתו. ולדיעה שניה בדעת רבי, סובר הוא כרבי יוסי שאין לטהר את המוחלט, שצוות אשתו חשובה לו יותר [ובתורת ודאי, ולא בתורת ספק כפי שסבור רבי יוסי], ובדין המוסגר דעתו כרבי מאיר שמתיר לראותו, אבל מכל מקום יש חילוק גדול ביניהם, שלרבי מאיר מותר לו לראותו כדי להקל בלבד, אבל אינו מחליטו [כיון שעל ידי כן יהיה משתלח, ולרבי מאיר צוות העולם חשובה לו יותר], ואילו לדעת רבי, אף על פי שאסור לו לשתוק, וכרבי יוסי, ואם כן יטמאנו אם יהיה בו נגע, מכל מקום מותר לו להחליטו גם כן, כיון שעל ידי זה ירויח צוות של אשתו, שהיא חשובה לו יותר בודאי. ולפי פירוש התוס', דיעה ראשונה בדעת רבי מתפרשת כמו לפירוש רש"י, ובדיעה שניה בדעת רבי פירשו, שלרבי, איננו מתחשבים כלל בצוות העולם, ועל כן מותר להחליטו במועד, אף על פי שעל ידי כן יהיה מרוחק יותר מבני אדם. אולם בעיקר פירושם תמהו התוס', שאם כן נמצא לדיעה השניה בדעת רבי [בין לפירוש רש"י, ובין לפירוש התוס'], שרבי אינו סבור כלל כרבי מאיר בדינו ובטעמו, וכנ"ל. אבל הריטב"א מפרש לפי דיעה השניה, שלרבי מותר לראות המוסגר במועד, משום שסובר בזה כרבי מאיר שיכול הוא לשתוק, ולפי דבריו, מיושבת קושית התוס'. ועיין גליון הגרע"ק איגר על הרמב"ם [יו"ט ז טז].

[128] בכריתות [ח ב] למדנו, שהמצורעת מותרת היא בתשמיש, ונדרש כן מן הפסוק. ולכאורה ישתנה גם כן דינה לענין ראית הנגע במועד, שאף רבי יוסי יודה שמטהרים אותה, כדי שתשוב אל המחנה. ויעויין בחלקת יואב [יו"ד כט] שכתב ללמוד מאיסור המצורע באשתו, שגדרו הוא מפני הטומאה שעליו, שגם איסור זבה ונדה לבעלה הוא מפני הטומאה שעליה, ואינה משום גדר איסור עריות, אלא שבזבה חילקה התורה בין איש לאשה, שהזב מותר באשתו, והזבה אסורה לבעלה, ואילו במצורע הוא להיפך, שהמצורע אסור, והמצורעת מותרת. וע"ע בזכר יצחק [א מג-מד].

[129] האחרונים דנו לענין מצורע העומד בימי ספירו ונתנגע שנית, האם נאמר שיהיה מותר באשתו, שהרי עתה אינו יכול לספור לטהרתו, וכשיסור ממנו הנגע יהיה צריך למנות מחדש שבעת ימים, ואם כן אינם ימי ספירו, אלא ימי חלוטו, או שאין לחלק בכך, ואסור. יעויין חזון איש [נגעים ד טו].

[130] כתבו המפרשים, שאין זה רבי יוסי הנזכר לעיל בברייתא, שהרי רבי יוסי הנזכר בברייתא סבור שבימי חלוטו איננו אסור באשתו, אלא הוא רבי יוסי בר חלפתא, כשאר רבי יוסי הנזכר בש"ס בסתם.

[131] הקשו התוס', מדוע רבי אינו לומד קל וחומר מימי ספירו. וכתבו, שכנראה הוא ממעט ימי חלוטו מלשון הכתוב, "שבעת ימים", שמשמעותו דוקא ימים אלו, ולא אחרים. והשפת אמת כתב ליישב, שבאמת אי אפשר לאסור בימי חלוטו יותר משבעת ימים, שהרי בימי ספירו אינו אסור אלא שבעת ימים, ולא יותר, ודיו לבא מן הדין להיות כנידון, ומצד שני, אי אפשר גם כן לאסור בימי חלוטו שבעת ימים, שהרי אין להם כל גבול, ואיננו יודעים איזה שבעת ימים מתוכם נאסור, ועל כן נתבטל לגמרי כל קל וחומר זה.

[132] הקשו התוס', מדוע אין רואין כלל בימים אלו, והלא לרבי מאיר יכול הכהן לראות כדי להקל, שאם ימצא טהור יאמר לו טהור אתה, ואם ימצא טמא, ישתוק, וכמו שהוא סובר לענין ימי הרגל. וכתב המשנה למלך, שמדבריהם אלו נראה בעליל, שאינם גורסים בתחילת דברי רבא, "בטהור כולי עלמא לא פליגי דלא חזי ליה", שהרי הנידון בברייתא כאן הוא לענין ראיה ראשונה, וכמבואר מהמשך הלשון, "חתן שנולד בו נגע", ואף על פי כן הקשו כנ"ל. [וזה אפילו לפי פירוש רש"י בדברי רבא]. עוד הוסיפו להקשות, שלפי פירוש רבינו יצחק לעיל, הרי לדעת הכל, בראיה ראשונה מותר לראות כדי להקל, ושוב יקשה ביתר שאת, מדוע לא יראה הנגע אף בשבעת ימי המשתה, להקל. והחזון איש [שם ד יז] כתב, שיש לפרש לשון התנא, "יש יום שאי אתה רואה בו", לענין ראיה להחמיר, שעיקר מטרת הראיה היא כדי לדון בו דיני טומאת מצורע, אבל באמת מותר לראותו כדי להקל.

[133] אף על פי שממתינים כדי למנוע הפסד ממון, שלא יצטרך לשבור כלי חרס שבבית [יעויין רש"י ויקרא יד לו], והרי מבואר באו"ח [שא מ"א ח] ששמירת ממונו כמצוה היא חשובה, מכל מקום לענין שאר דבר מצוה, נחשב שמירת ממונו כדבר הרשות.

[134] גם בזה הקשו התוס' הקושיות הנ"ל, שלדעת רבי מאיר יכול הכהן לשתוק מלטמא עד שיפנו הכלים שבבית, ומדוע הוצרכנו לפנות מתחילה על הספק. ולדעת רבינו יצחק, הכל מודים שבתחילת הראיה יכול הוא לשתוק, ואם כן קשה כנ"ל. וכתב החזון איש [שם] ליישב, שאילו היה באמת הדין, שאין מפנים אלא אם כן הבית טמא, וכקושית התוס', אם כן, עצם הדבר שהכהן מצוה לפנות כל אשר בבית, הרי זה נחשב כאילו אמר בפירוש "הבית טמא", ושוב יטמא כל אשר בו.

[135] הנה בסוגיתנו מפורש, שפינוי זה שאמרה תורה יסודו הוא, כדי למנוע הפסד ממון על ידי טומאת הכלים. וכתב המשנה למלך [טו"צ יד ד], שאם כן, אין הפינוי מעכב בראית הנגע, ואם ירצה להכניס עצמו בספק איבוד ממון, הרשות בידו. אבל בפירוש הראב"ד לתורת כהנים [מצורע ה ה יא] כתב, שגזירת הכתוב הוא, להצריך פינוי בראית הנגע, ואין הדבר תלוי ברצונו כלל, ועל כן סובר רבי שמעון [נגעים יב ה], שאפילו דברים שאינם נטמאים בבית המנוגע, מחוייב לפנותם. וכעין זה כתב באליה רבה שם. ועיין שפת אמת, שמיישב לפי זה קושיות המשנה למלך על דעת הרמב"ם בזה.

[136] כתב החזון איש [סוף נגעים], שלכאורה היה נראה מכאן, שכל מצוה שחיובה מוטל על האדם לעשותה, אזי כל זמן שהוא מתעכב מעשותה, הרי הוא כמבטל חלק מן המצוה, ולכן הוצרכנו כאן ללימוד מיוחד שמותר להתעכב בראית הנגע, ובשאר מצוות שאין לנו לימוד על כך, יהיה נחשב באמת כביטול עשה. ושוב כתב החזון איש להוכיח שאין הדבר כן, ורק משום מעלת "זריזין מקדימין למצוות" [שנלמד מהנאמר בתורה לענין אברהם אבינו, יעויין פסחים ד], יש לו להזדרז ככל האפשר, ומשום מעלת הזריזין הוצרכנו ללמוד מן הפסוק, שלא ימהר הכהן לראות הבית.

[137] מסקנת התוס' לקמן בפירוש דברי אביי, שרבי יהודה נצרך אף הוא לדרשה ד"ופינו", אלא שמ"ופינו" לבד לא היינו יודעים שאפשר להמתין אלא בנגעי בתים, ולא בנגעי אדם, שיש בהם חומרא שהם בגוף האדם, ולכן הוצרך לדרוש גם כן מ"וביום", ומצד שני, מ"וביום" עדיין לא היינו יודעים שאפשר להמתין אלא לדבר מצוה, ולא לדבר הרשות, ולשם כך הוצרכנו לדרשה ד"ופינו", ומאחר שמצאנו בנגעי בתים שממתינים אפילו לדבר הרשות, ומצאנו גם כן בנגעי אדם שממתינים על כל פנים לדבר מצוה, שוב איננו מחלקים בדינם, אלא בשניהם יש להמתין אפילו לדבר הרשות [וכן מפרש רבא לקמן בדעת רבי]. ואם כן נמצא, שבין לרבי יהודה ובין לרבי ממתינים אפילו לדבר הרשות.

בהסגר שני. מר [חכם זה ר' מאיר] סבר כי בכהן תליא מילתא [תלוי הדבר]; אי [אם] הוא טהור — אמר ליה [לו] הכהן "טהור", ואי [ואם] טמא הוא — שתיק [שותק] הכהן וכל עוד שאין הכהן אומר שטמא הוא, אינו נטמא. ומר [וחכם זה, ר' יוסי] סבר: "זאת תורת נגע צרעת... לטהרו או לטמאו" (ויקרא יג, נט) כתיב [נאמר], וכפי שהכהן חייב לטהר, כך הוא חייב לטמא ואיננו רשאי לשתוק.

א אמר מר [החכם], אמר רבי: נראין דברי ר' יוסי במוחלט ודברי ר' מאיר במוסגר. ומקשים: והתניא איפכא [והרי שנויה ברייתא האומרת להיפך], שנראים דברי רבי יוסי במוסגר ודברי רבי מאיר במוחלט!

ומשיבים: תנאי [מחלוקת תנאים] היא אליבא [על פי שיטתו] של רבי, ובכך נחלקו: מר [חכם זה] סבר: צוותא דעלמא עדיף ליה [חברת העולם, חברת הכלל עדיפה לו לאדם] ואם יטמאו הכהן וייעשה מצורע מוחלט, הריהו צריך לצאת מחוץ לשלוש מחנות, ואם מטהרו הרי משמחו, ולכן, יכול הכהן לראות במועד.

ומר סבר: צוותא [חברת] אשתו עדיפא ליה [עדיפה לו] שאם הוא מצורע מוחלט — מותר לו להיות עם אשתו, אולם אם יטהרנו הכהן יצטרך לספור שבעה ימים שבהם אסור הוא באשתו, ומפני שצער הוא לו עדיף שלא יבוא לכהן במועד כלל.

ושואלים: למימרא [האם לומר, וללמוד, מכאן] שמצורע מוחלט מותר בתשמיש המטה? ומשיבים: אין [כן], והתניא [ואכן כן שנינו בברייתא], נאמר במצורע הסופר שבעה ימים לטהרתו: "וישב מחוץ לאהלו שבעת ימים" (ויקרא יד, ח), ללמד שיהא אסור בתשמיש המטה, כי אין "אהלו" אלא רמז עבור אשתו, שנאמר: "לך אמר להם שובו לכם לאהליכם" (דברים ה, כז). ר' יהודה אומר: נאמר "ואחרי טהרתו שבעת ימים יספרו לו" (יחזקאל מד, כו), ומדייקים: דווקא ימי ספירו אסורים בתשמיש המיטה ולא ימי חלוטו.

ר' יוסי בר' יהודה אומר: כיון שגילה הכתוב שבשבעה ימי ספירו אסור בתשמיש, קל וחומר לימי חלוטו שבהם טומאתו חמורה.

ואמר ר' חייא: דנתי לפני רבי ואמרתי: הלא לימדתנו רבינו, שיותם המלך לא היה לו (לא נולד לו) לעוזיהו מלך יהודה אלא בימי חלוטו (כשהיה מצורע מוחלט), הרי שמצורע מוחלט מותר בתשמיש, אמר לו: אף אני כך אמרתי וגם אני סבור שמצורע מוחלט מותר בתשמיש המיטה, ולא כרבי יוסי ברבי יהודה.

ושואלים: במאי קמיפלגי [במה, באיזה עיקרון, הם חלוקים]? ומסבירים, ר' יוסי בר' יהודה סבר: גלי רחמנא [גילתה התורה] בימי ספירו שאסור באשתו וכל שכן שאסור בימי חלוטו כאשר הוא טמא בטומאה חמורה. ומר [וחכם זה] סבר: מאי דגלי [מה שגילה] הכתוב — גלי [גילה], ומאי דלא גלי [ומה שלא גילה] — לא גלי [גילה] שאין להוסיף חומרה שאינה מפורשת.

ב ושואלים: לגופה של המחלוקת הראשונה ביחס לראיית הנגע למימרא [האם לומר] שבכהן תליא מילתא [תלוי הדבר], אם לטמא או לטהר, אם לראות את הנגע או לא לראות? ומשיבים: אין [כן], והתניא [ואכן כן שנינו בברייתא], נאמר: "וביום הראות בו" (ויקרא יג, יד), ומלשון הכתוב נלמד: יש יום שאתה רואה בו, ויש יום שאי אתה רואה בו.

מכאן אמרו: חתן שנולד בו נגע — נותנין לו שבעה ימי המשתה ואין הולכים לכהן לבדוק אם טמא הוא. ואם נולד הנגע לו, כלומר, בו עצמו, ולביתו אם נראה הנגע בביתו ולכסותו אם נראה הנגע בבגדו, וכן אם נראה באדם נגע ברגל — נותנין לו שבעת ימי הרגל ואין מצערים אותו במועד, אלו דברי ר' יהודה, ומכאן שהכל תלוי בכהן.

רבי אומר: הדין נכון הוא, אבל אינו צריך למדרש זה, שיש ראיה פשוטה מכתוב אחר, הרי הוא אומר: "וצוה הכהן ופנו את הבית בטרם יבוא הכהן לראות את הנגע ולא יטמא כל אשר בבית" (ויקרא יד, לו), אם ממתינים לו לבית ואין הכהן מטמא אותו מיד, שהוא לדבר הרשות, כדי למנוע שיטמאו הכלים שבבית — כל שכן שממתינים לו לדבר מצוה כדי שלא לפגוע בשמחת חתן או בשמחת הרגל.

ושואלים: מאי בינייהו [מה ההבדל ביניהם] אם מקור ההלכה הוא בפסוק זה או אחר? אמר אביי: משמעות דורשין ההבדל הוא במקור הדרשה מאיזה כתוב דורשים, איכא בינייהו [יש ביניהם], שכל אחד יש לו דרשה אחרת מן הכתוב שחבירו דורש. ורבא אמר: לענין של דבר הרשות סיבה שאינה של מצוה, אם דוחים בגללה את ראיית הנגע איכא בינייהו [יש ביניהם], שלדעת רבי יהודה רק בדבר מצוה ממתינים ולא בדבר אחר, ולדעת רבי הרי מוכח שאף לדבר הרשות אפשר להמתין לו.

ושואלים: ור' יהודה מה טעמו שאין ממתינים לדבר הרשות, למרות דברי הכתוב בטומאת הבתים? ומשיבים: לדעתו מהתם לא גמרינן [משם אין אנו למדים] הלכה כללית, משום שענין זה של טומאת בתים כולו חידוש הוא, והוא דין מיוחד ומבודד בתורה ואין ללמוד ממנו לדברים אחרים,

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

it is with regard to a suspected leper who is already in his second week of quarantine. One Sage, Rabbi Meir, holds that the matter depends upon the discretion of the priest; if he is found ritually pure, the priest declares him pure, and if he is found ritually impure, the priest can remain silent. As long as the priest does not declare the affected individual ritually impure, he does not become impure. And one Sage, Rabbi Yosei, holds that since it is written: “This is the law of the plague of leprosy…to pronounce it pure or to pronounce it impure” (Leviticus 13:59), the priest is not permitted to be silent; just as he is obligated to declare him pure when that is the case, so too, he is bound to declare him impure when his symptoms indicate impurity.

The Gemara proceeds to analyze the baraita. The Master said that Rabbi Yehuda HaNasi said: The statement of Rabbi Yosei appears correct with regard to a confirmed leper, and the statement of Rabbi Meir appears correct with regard to a quarantined leper. The Gemara raises an objection: But isn’t the opposite taught in a different baraita, namely, that Rabbi Yosei’s statement appears correct with regard to the case of a quarantined leper, while Rabbi Meir’s statement appears correct with regard to the case of a confirmed leper?

The Gemara answers: This is a dispute between tanna’im in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda HaNasi. One Sage, the author of the latter baraita, holds that the company of the world at large is preferable to the leper. Consequently, the priest may examine a confirmed leper during the Festival because the priest will either decide that the leper’s symptoms are still present, in which case the leper’s situation will be no worse than before, or the priest will declare that his symptoms have subsided, in which case the leper may reenter the community, which will bring him joy.

And one Sage, the author of the baraita (7a), holds that the company of his wife is preferable to the leper. Consequently, the priest may not examine a confirmed leper on the Festival, because if he declares that his symptoms have subsided, the leper will begin his seven day purification process, during which time he is prohibited from engaging in conjugal relations with his wife. Due to the distress that this causes him, it is preferable that the priest not examine him at all during the Festival.

The Gemara asks: Is this to say that a confirmed leper is permitted to engage in conjugal relations with his wife? The Gemara answers: Yes, and so too it is taught in a baraita: With regard to a leper who is counting his seven days, it is written: “But he shall remain outside his tent seven days” (Leviticus 14:8). This verse teaches that the leper is prohibited from engaging in conjugal relations, as the words his tent refer only to his wife, as it is stated: “Go, say to them: Return again to your tents” (Deuteronomy 5:27). Rabbi Yehuda says: The verse states: “And after he is cleansed, they shall count for him seven days” (Ezekiel 44:26), indicating that he is prohibited from having conjugal relations during the days of his counting, but not during the days of his confirmed leprosy.

Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda, says: Since the verse indicates that the prohibition to engage in conjugal relations applies during the seven days of his counting before becoming ritually pure, it follows based on an a fortiori inference that the prohibition should also apply during the days of his confirmed leprosy, when his impurity is more severe.

And Rabbi Ḥiyya said: I deliberated this matter before Rabbi Yehuda HaNasi and said: Have you not taught us, our teacher, that King Jotham was only born to Uzziah, the king of Judah, during the days of his confirmed leprosy? This would indicate that a confirmed leper is permitted to engage in conjugal relations. Rabbi Yehuda HaNasi said to him: I too said this; I am also of the opinion that a confirmed leper is permitted to engage in conjugal relations, in contrast to the opinion of Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda.

The Gemara asks: With regard to what principle do they disagree? The Gemara explains that Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda, holds: The Merciful One revealed the prohibition of conjugal relations with one’s wife during the days of his counting; and all the more so the prohibition applies during his days of confirmed leprosy, when his ritual impurity is more severe. And one Sage, Rabbi Yehuda, maintains: That which the verse revealed, it revealed, but that which it did not reveal, it did not reveal; the prohibition is not interpreted in a way that adds an extra stringency beyond what is stated explicitly in the Torah.

§ The Gemara returns to the original dispute with regard to the priest’s examination of the symptoms of leprosy. Is this to say that the matter depends upon the discretion of the priest, i.e., the priest can decide whether to declare the affected person ritually pure or impure or whether to examine the leprous symptoms or not? The Gemara answers: Yes, and so too it is taught in a baraita: The verse states: “But on the day it appears in him” (Leviticus 13:14), from which it may be inferred that there is a day when you examine the symptoms found in him and there is a day when you do not examine those symptoms.

From here they stated: With regard to a bridegroom upon whom leprous symptoms came into being, we give him the seven days of the wedding feast before the examination that determines ritual purity or impurity. This ruling applies whether the leprous symptoms appeared upon him, upon his house, or upon his clothing. Similarly, if the symptoms of leprosy appeared upon an individual during a pilgrimage Festival, we give him the seven days of the Festival in order to avoid causing him distress during that time; this is the statement of Rabbi Yehuda.

Rabbi Yehuda HaNasi says: The ruling is correct, but there is no need to prove it from this verse, as a much simpler proof can be brought from a different source. It says: “Then the priest shall command that they empty the house before the priest goes into it to see the plague, so that all that is in the house be not made unclean” (Leviticus 14:36). If we delay the priest’s examination of the house in order to give the owner time to remove his utensils and prevent them from contracting ritual impurity, which is merely an optional matter, all the more so should we delay his examination for a matter of mitzva, e.g., so as not to detract from the bridegroom’s joy or from the joy of a Festival.

The Gemara asks: What is the practical difference between them, whether the source of the halakha is one verse or another? Abaye said: There is no practical difference between the opinions; rather, the interpretation of the meaning of the verses is the difference between them, as each has a different interpretation of the verse from which the other derived this halakha. And Rava said: There is in fact a practical difference between them with regard to whether or not one delays the examination of leprous symptoms found on an individual’s body for an optional matter. Rabbi Yehuda holds that one delays the examination only for the sake of a mitzva, while Rabbi Yehuda HaNasi holds that one may delay it even for the sake of an optional matter.

The Gemara asks: And according to the opinion of Rabbi Yehuda, why is it not permitted to delay the priest’s examination of leprous symptoms on an individual’s body for an optional matter, just as with regard to leprous symptoms on one’s house? The Gemara answers: We do not learn a halakhic principle from there because the halakha of leprosy of houses is itself a novelty, a unique biblical law from which one cannot extrapolate to other cases.

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

ור' מאיר סבר בכהן תליא מילתא אי טהור א"ל טהור אי טמא שתיק דבמילתא דכהן תליא מילתא ועד שאמר טמא בחזקה קאי ואמר ר' נראין דברי ר' יוסי שאמר אין רואין כלל במוחלט והתניא איפכא נראין דברי ר' מאיר במוחלט ודברי ר' יוסי במוסגר ופרקינן תרי תנאי ואליבא דרבי. האי תנא דתני אמר רבי נראין דברי רבי מאיר במוחלט שרואין סבר דלמא אחזי ליה לטהרו וצוותא דעלמא עדיפא ליה מצוותא דאשתו והאי תנא דתני אמר ר' נראין דברי ר' יוסי במוחלט סבר אי חזי ליה טהרה מצריכו לספירת שבעה ואוסרו באשתו שהיה מותר בה כל ימי חלוטו וצוותא דאשתו עדיפא ליה מצוותא דעלמא לפיכך קתני נראין דברי ר' יוסי דאמר אין רואין במוחלט כו' ואמרינן למימרא דר' סבר מוחלט מותר באשתו. ואמר הין.

והתניא דרבי סבר המוחלט מותר באשתו דתניא וישב מחוץ לאהלו שבעת ימים שיהא כמנודה וכאבל שאסור בתשמיש המטה ואין אהלו אלא אשתו כדכתיב שובו לכם לאהליכם בז' ימי ספרו ולא בז' ימי חלוטו דברי רבי ורבי יוסי אומר דנתי לפני ר' לימדתנו רבינו יותם לא היה לעוזיהו אלא בימי חלוטו א"ל אף אני אומר כן כי בימי חלוטו מותר הוא ואינו אסור בתשמיש המטה אלא בימי ספרו ולא אמרינן ק"ו אלא בימי ספרו דגלי רחמנא ביה איסורא אסיר אבל חלוט דלא גלי ביה רחמנא איסורא שרי.

למימרא דבדיבורא דכהן תליא מילתא דכתיב וביום הראות בו בשר חי יטמא ומה ת"ל וביום לימא ובהראות בו יטמא וביום למה לי אלא יש יום שאתה רואה ויש יום שאי אתה רואה מכאן אמרו חתן שנולד בו נגע נותנין לו ז' ימי המשתה ולאיצטליתו ולכסותו וכן ברגל נותנין לו כל ימי הרגל דברי רבי ר' יוסי אומר אינו צריך הרי הוא אומר וצוה הכהן ופנו את הבית אם ממתינין לו לפנות את כליו שהוא דבר הרשות ק"ו שממתינין לו בימי חתונתו ובימי הרגל שמצוה לשמוח בהן. ור' יהודה מצוה בכהן לא גמרי' דחדוש הוא דהא עצים ואבנים בעלמא לא מיטמו והכא מיטמו בנגעים הלכך חדוש הוא ומחדושא לא גמרינן ופשוטה היא.

אמר אביי משמעות דורשין איכא בינייהו פי' ליכא בינייהו מידי לעיקר הדין אלא דרשא תקראו' בעלמא מר משמע ליה למדרש ומר משמ' ליה למדרש האי:

ורבי יהודה מהתם לא גמרי' דחדוש הוא וכו' ומיהו רבי סבר דכיון דחדוש דהתם הוה לחומרא ואפי' הכי אקיל פה רחמנ' להמתין לו לדבר הרשות שפיר גמרי' מינה דכ"ש מי שהוא קל:

ולבריתא השנויה בהפך אתה מפרש נראין דברי ר' יוסי במוסגר שלא לראות שמא יחליטנו ויפסיד ציותא דעלמא ואע"פ שאף המוסגר טעון שלוח מ"מ כל שהוא מוסגר לבו סמוך שיטהר ובטוח שבקרוב יתחבר עם שאר בני אדם וכל שאינו מתיאש מזה נוח לו משיתיאש אע"פ שיבא להיתר צוות אשתו והוא ענין ציותא דעלמא עדיפא ליה זו היא שיטתנו שעליה סמכנו לפסוק כמה שכתבנו:

והרבה חולקים לומר שהעומד בעיניו בהסגר שני אין מטהרין אותו וכן כתבוה מקצת גדולי הצרפתים ואל תחוש לדבריהם ובהדיא תניא בספרי העומד בבגדים בראשון מסגיר בשני שורף ובאדם בראשון מסגיר ובשני פוטר אלא שחוזרים וחולקים לומר שאף המוסגר מותר בתשמיש ואין בו איסור אלא לימי ספירו ולדבריהם צריכים אנו לפרש במה שאמרו ציותא בעלמא עדיפא ליה או ציותא דאשתו עדיפא ליה שהוא נאמר על מוחלט הבא לידי ספירה ולא במוסגר הבא לידי החלט שהרי שניהם מותרין ומ"מ אין אנו צריכין לשנות בשיטתנו לדעת זה אלא בדברי ר' ואף בהם אפשר לפרש נראין דברי ר' מאיר במוסגר ומטעם שהזכרנו לדעת ר' מאיר ויתיחס לר' גם כן דעת האומר שהכהן רשאי לשתוק ונראין דברי ר' יוסי במוחלט ומטעמו של ר' יוסי דאיסור תשמיש חמור אצלו ואע"פ שימי ספירה מועילים לו לציותא דעלמא ציותא דאשתו עדיפא ולבריתא שנויה בהפך נראין דברי ר' יוסי במוסגר ומטעמו של ר' יוסי וכר' מאיר במוחלט מטעם ציותא דעלמא עדיפא וגם זה נכון:

ואף גדולי המחברים לא מצאתי בדבריהם איסור תשמיש אלא לימי ספירה וכדכתי' בהדיא בימי ספירו וישב מחוץ לאהלו ואין אהלו אלא אשתו שיהיה כמנודה וכאבל ליאסר בתשמיש:

ומה שאמרו לראיית היתר תשמיש בימי חלוטו יותם לא היה לו לעוזיהו אלא בימי חלוטו כך פירושו שבימי חלוטו של עוזיהו נתעברה אשתו מיותם והביאם לומר כן מפני שתמהו על מה שכתו' בשנת עשרים ושבע לירבעם מלך עוזיהו ואי אפשר לומר כן שהרי בשנת חמש עשרה לאמציהו מלך ירבעם ואמציהו מלך עשרים ותשע ונמצא שירבעם מלך עם מלכות אמציהו ארבע עשרה שנה שמחמשה עשר עד תשעה ועשרים ואותה שנה מת אמציה ומלך עזיה ונמצא שעזיה מלך בשנת ארבע עשרה לירבעם ולפשוטו של מקרא פירשו מפרשי המקראות בשנת עשרים ושבע לימים הבאים כלומר ששנה שמלך ממנה ואילך שבעה ועשרים שנה והיא שנת ארבע עשרה למה שעבר ממלכותו שהרי ארבעים ואחת שנה מלך ובסדר עולם לא ראו לתרץ המקרא כן ופירשו בשנת עשרים ושבע לירבעם מלך עזיהו אפשר לומר כן והלא שניהם מלכו כאחד אלא שמלך מלכות מנוגעת נראה מדבריהם שמלכות עזיהו וירבעם התחילה כאחת ולפי הפסוקי' אי אפשר לומר כן אם לא מלך עזיהו בחיי אמציה ארבע עשרה שנה וא"כ כך פירושו של מקרא שמתחלת עשרים ושבע לירבעם שהיא תחלת עשרים ושבע של עצמו גם כן מלך עוזיהו מלכות מנוגעת ותלה הדבר בירבעם שתולין הקלקלה במקולקל ועוזיהו מלך חמשים ושתים שנה נמצאת עשרים ושש שנים שהם חצי זמן מלכותו במלכות מנוגעת וכשמת עזיה היה יותם בן חמש ועשרים שנה והרי ששנה אחת נצטרע עוזיהו כשנולד יותם ונמצא שנתעברה אמו בימי חלוטו ומ"מ ר' יהודה היה סובר שלא נצטרע בתחלת עשרים ושבע אלא במקצתה וכבר נתעברה אשתו קודם שנתנגע:

אפי' היו סימני טומאה של מצורע או סימני רפואה ניכרים לכל אדם אינו לא טמא ולא טהור עד שיטמאנו הכהן או יטהרנו מאחר שכן חתן שנולד בו נגע נותנין לו שבעת ימי משתה שלא לראותו לו ולאצטליתו ולכסותו וכן ברגל כמו שביארנו שהרי אמרה תורה וצוה הכהן ופנו את הבית לא נטמאו כלים עד שיאמר הכהן טמא והרי הזקיקתו תורה לשתוק עד שיפנו את הבית ואם ממתינין לדבר הרשות אחר אין ממתינין אותו כגון שהיה רוצה ליכנס לסעודת הרשות וכיוצא בזה ואין למדין מפנו הבית לשאר דברי הרשות שכל ענין נגעי בתים חדוש הוא שהרי אין עצים ואבנים מיטמאין בשום מקום ומיטמאין בה ואין למדין מן החדוש:

בפרש"י בד"ה ומ"ס צוותא כו' ומצער ליה הס"ד ואח"כ מ"ה ימי ספירו כו' ובד"ה למימרא כו' ולא הוי טמא הס"ד ואח"כ מ"ה נותנין לו כו' כצ"ל:

תוס' בד"ה ה"ג בתורת כהנים ז' ימי ספירו שנכתב בפסוק בתר ואחרי כו' כצ"ל ר"ל דבנוסחות גמרא שלהם היה כתוב ריש הפסוק ואחר טהרתו שבעת ימים וגו' ואהא כתבו דה"ג בת"כ ולא שייך ואחרי טהרתו כאן אלא אגב שנכתב ז' ימים וספרו בתר ואחרי טהרתו כתבוהו כאן וק"ל:

בד"ה יותם לא היה כו' מעל אדמתו שאז נגזר גזירה כו' בשנת שש לחזקיהו חשבונו ס"ה שנים ב' שנים קודם נגעו וכן הוא דנגעו דעוזיהו נתנגע כ"ה שנה לפני מותו וט"ז דיותם כו' אין ר' יוסי בר יהודה מוקשה כו' כצ"ל וכ"ה ברש"י בספר ישעיה ע"ש שהוכיח זה מתוך הכתובים ובד"ה משמעות דורשין כו' למדרש ביום ולא בלילה כו' כצ"ל:

תוס' בד"ה ה"ג בת"כ ז' ימים ימי ספירו כו'. ר"ל דל"ג יספרו לו אשר בגמרות שלפנינו. ודריש שבעת ימים דכתיב בקרא דישב מחוץ לאהלו דאינו אסור אלא ז"י דסיפורו. ואגב שנכתב (תיבות אלו יספרו לו) בפסוק כו' (שהוא ביחזקאל) טעו הסופרים וכתבוהו כאן. והרש"א במחכ"ת ל"ד בכאן. ועי' לקמן בתד"ה מאי ובמש"כ שם:

תד"ה יותם. וישעיה נתנבא בשעה שנתנגע כו'. יותר הל"ל דנבואה זו דועוד ס"ה שנה כו' נתנבא בימי אחז כדכתיב ברה"פ והוא מאוחר הרבה. וכן איתא בפרש"י בישעיה שם: והרד"ק שם כתב דחשבון זה (זה) (דס"ה שנה) מתחיל מי"ז לירבעם בן יואש וא"כ נשאר משנותיו עוד כ"ד שנה (ששה חדשים דזכריה בנו לא חשיב כיון דלא היה שנה שלמה) יו"ד דמנחם ב' דפקחי' כ' דפקח ט' דהושע הרי ס"ה. ותמיהני עליו ששכח ד"ע בב' מקומות. א) במלכים (ב טו ח) שכ' שם דזכריה מלך בחיי אביו י"א שנה והם לבד המ"א שנה שמלך אביו לבדו. ב) (שם יז א) שכ' דהושע מלך עוד ח' שנים לבד התשעה ע"ש ואם כן יהיה יותר י"ט שנה והל"ל דמתחיל החשבון מל"ו לירבעם:

בא"ד ומאחר שזה אמת נמצא צריך ליישב כו'. לכאורה תמוה מה שתלו זה בהקודם. ובמה שפרש"י במלכים (ב טו א) י"ל ע"ש:

בא"ד מלכו כאחת והא ירבעם כו'. כצ"ל:

תד"ה מאי. מיהו מדכתיב ביה לו כו'. נראה דר"ל לו מאהלו דומיא דדרשינן בקדושין (יז ב) ועבדו ולא את הבן כו'. וכה"ג פי' המהרש"א בקידושין (נח) דהא דאיתא בע"ז (נד ב) א"ק הוא ולא חליפי חליפין דהכוונה על הכינוי מן כמוהו וכיוצא בו הרבה ודלא כקרבן אהרן שהשיא כוונתם על לו דיספרו לו הכתוב ביחזקאל וזה אטעי' גם למהרש"א הנ"ל:

תד"ה דבר. וא"נ לפרש שאר דברי רשות כגון חבילי קש. נראה דר"ל הדומים לחבילי קש דמשום אינהו גופייהו ודאי ממתינים שהרי ר"י דריש ופינו אפילו חבילי קש:

בהסגר שני. דאי מטמא ליה מחליט ליה בטומאה חמורה ומצער ליה: מר. ר''מ דאמר רואה להקל לטהר אבל לא לטמא: סבר בכהן תלא רחמנא. דאי מטמא ליה הוי טמא ואי לא בעי מטמא ליה לא הוי טמא ולהכי חזי ליה להקל אבל לא להחמיר דאי חזי ליה דהוי טמא לא לימא ליה כלום ולא הוי טמא: ומר. ר' יוסי דאמר לא להקל: סבר לטהרו ולטמאו כתיב. דכי חזי ליה כהן דטמא. לא מצי למשתק ודלמא הוי טמא ונמצא מצערו שמטמאו במועד: והא תניא איפכא. דברי ר''מ במוחלט דברי ר' יוסי במוסגר: מר סבר צוותא דאשתו עדיף ליה. ולהכי חזי ליה במועד בהסגר שני דאי מטהרו משמחו ואפי' מטמא ליה ומחליט ליה ומשדר ליה חוץ מג' מחנות ולית ליה צוותא דאינשי דעלמא אפ''ה לית ליה צערא דהא אית ליה צוותא דאשתו ומותר הוא באשתו להתיחד עמה בימי חלוטו ודברי ר' יוסי במוחלט דאפי' מטהר ליה דאע''ג דשרי ליה למחנה ישראל אית ליה צערא דלית ליה צוותא דאשתו דאסור הוא דכיון דמטהר ליה מחלוטו מיבעי ליה למימני שבע ימי ספירו ובימי ספירו אסור בתשמיש המטה דכתיב וישב מחוץ לאהלו שבעת ימים ואהלו זו אשתו דכתיב שובו לכם לאהליכם: ומר סבר צוותא דעלמא עדיף ליה. האי תנא דאמר א''ר נראין דברי ר''מ במוחלט ודברי ר' יוסי במוסגר סבר צוותא דעלמא עדיף ליה ולהכי חזי בימי חלוטו דאי מטמאו לא מטמא יותר מדמעיקרא ואי מטהרו משמחו דאית ליה צוותא דעלמא אף על גב דאסור בתשמיש המטה צוותא דעלמא עדיף ליה ודברי רבי יוסי במוסגר דלא חזי ליה דלמא מטמא ליה חוץ לג' מחנות ולית ליה צוותא דעלמא ומצער ליה: ימי ספירו. אסור בתשמיש המטה ולא ימי חלוטו: יותם לא היה לעוזיהו אלא בימי חלוטו. כלומר לא נתעברה אמו דיותם אלא בימי חלוטו דעוזיהו דעוזיהו היה מצורע ולא נזקק לאשתו בימי ספירו אלא בימי חלוטו: אף אני כך אמרתי. דמצורע מותר בתשמיש המטה דוישב מחוץ לאהלו בימי ספירו כתיב: ורבי סבר מאי דגלי גלי. להכי אמרי' ימי ספירו ולא ימי חלוטו: למימרא דבכהן תליא מילתא. פריך בין לר''מ בין לרבי יוסי דר''מ אומר בהדיא אי טמא שתיק ורבי יוסי קאמר אין רואין כלל מכלל דרבי יוסי סבר אי לא בעי לא חזי ליה ולא הוי טמא: נותנין לו ז' ימי המשתה. דלא חזי ליה דלמא מטמא ליה: ולכסותו. אם נראה הנגע בכסותו: אם ממתינין לדבר הרשות. הרי ממתינין לו שאין מטמאין עד שמפנה כל הכלים שבבית וילפי' מינה דבטומאה דבגופיה נמי ממתין לדבר הרשות דומיא דהכא כיון דאשכחן דבטומאה דגופיה ממתינין לו לדבר הרשות כ''ש דממתינין לו לדבר מצוה כגון חתן וברגל: משמעות דורשין. דמר דריש מהאי קרא ומר דריש מהאי קרא: דבר הרשות איכא בינייהו. רבי יהודה דמפיק מביום הראות בו ומכאן אמרו חתן ורגל דהיינו מצוה ממתינין לו אבל לדבר הרשות אין ממתינין לו בטומאה דגופיה ורבי סבר דבדבר רשות נמי ממתינין לו כדאמרי' לעיל דרבי יליף טומאה דגופיה להמתין לו מטומאה דביתו: לא גמרינן. דהוי חידוש ומחידוש לא ילפינן דכל היכא דאיכא חידוש אין לך דבר בו אלא חידושו:
לטהרו או לטמאו כתיב. בפ' בתרא דנזיר (דף סה: ושם) דריש מיניה פתח הכתוב בטהרה תחילה גבי ספק שער לבן קודם לבהרת והתם דריש מדכתיב לטהרו ברישא והכא דריש מגופיה דקרא: ה''ג בתורת כהנים שבעת ימים ימי ספירו וכו'. ואגב שנכתב בפסוק בתר ואחרי טהרתו וגו' כתבוהו כאן: יותם לא היה לו לעוזיהו אלא בימי חלוטו. פירש הר''ר קלונימוס דכתיב (ישעיה ז) ובעוד ששים וחמש שנה יחת אפרים מעם והיינו מנבואת עמוס אע''פ שישעיה אמרה וישעיה נתנבא בשעה שנתנגע עוזיהו כדמוכח קראי שהיה רעש ע''י שרעשו עליונים לשורפו ותחתונים לבלעו הוא מונה לנבואת עמוס שנתנבא שנתים לפני הרעש וישראל גלה יגלה מעל אדמתו (עמוס ז) שאז נגזרה גזירה וכמה יש עד גלות הושע בן אלה שהיה בשנת שש לחזקיהו חשבונו ס''ה שנים ב' שנים קודם נגעו וכ''ה דנגעו דעוזיהו נתנגע כ''ה שנים לפני מותו וי''ו דיותם ושש עשרה דאחז ושש לחזקיה היה הגלות הרי ס''ה שנים ויותם בן כ''ה שנים כשמלך וא''כ היה עיבורו בימי חלוטו מכל מקום אין ר' יוסי בר' יהודה מוקשה די''ל דנתנגע בסוף השנה ועיבורו היתה בתחילת השנה ובפי' נביאים פרש''י חשבון זה וכן מוכיח בסדר עולם ומאחר שזה אמת נמצא שצריך ליישב והלא עוזיהו וירבעם מלכו כאחת דהא ירבעם מלך מ''א שנה וא''כ כשמת היה מ''א למלכות עוזיהו והכתוב אומר בשנת שלשים ושמנה לעזריה מלך יהודה מלך זכריה בן ירבעם וא''כ חסר ג' שנים וי''ל דמלך ג' שנים בחיי אביו וכן הגיה במקצת פירושים דהכי הוה מעשה דזכריה מלך בחיי ירבעם אביו ג' שנים: מאי דלא גלי לא גלי. יש מקשין למה אין רבי דורש ק''ו הא אדם דן ק''ו מעצמו ושמא יש שם פירכא או שמא מצורע חידוש הוא א''נ ז' ימים משמע מיעוט לאפוקי ימי חלוטו ואידך דמצטריך לגופיה מיהו מדכתיב ביה לו שמע מינה למעוטי: יש יום שאי אתה רואה בו. תימה לר''מ למה אינו רואה להקל ועוד למאי דפי' רבינו יצחק דלכולי עלמא בתחילת הסגר רואין להקל לעולם יכול לראות ועוד ופינו את הבית עד שיראו למה טורח לפנות שמא ימצא טהור: משמעות דורשין איכא בינייהו. ר' דורש מופינו וביום אצטריך למידרש ביום ולא בלילה כדלקמן וי''ו לא משמע ליה ור' יהודה דורש מוביום אבל ופינו את הבית שמא אצטריך לרבי יהודה אפי' חבילי קש וחבילי עצים כדתנן בנגעים (פ' י''ב מ''ה) לרבי יהודה: דבר הרשות איכא בינייהו. דרבי יהודה סבר חידוש הוא ואין ללמוד הימנה שאר המתנות ומביום הראות בו לא משמע אלא המתנה דמצוה דמשמע דתלוי הדבר בקביעת היום כגון רגל והוא הדין לחתן ורבי סבר לרבות נמי המתנה שאינה מצוה וגמרינן שפיר להמתנה מופינו כל דבר הרשות בבית לא פליגי דהא בהדיא כתיב ופינו את הבית. אלא דבר הרשות דגופיה איכא בינייהו ואין נראה לפרש שאר דברי רשות כגון חבילי קש ופליגי בבתים דלרבי יהודה דאמר חידוש הוא לא ילפינן:
הדירוג היומי

איך היה הלימוד?

כמה מאמץ דרש ממך הדף? אין תשובה נכונה - הניסיון עוזר ללומדים הבאים.

בחר רמת קושי

מעקב לימוד

    הוספת רשומה

    פרשנים

    שיעורים זמינים
    טוען שיעורים…

    בחירת עמוד

    חיפוש בעמוד