דף יח - ב
אמר ליה השומר: ומי יימר דהכי איכא? מי אומר לי שהאמת אתך, שאם אומר תפלה זו, אנצל?
אמר ליה רבי מאיר: השתא חזית, עתה אראה לך!
הוו היו שם הנהו כלבי דהוו קא אכלי אינשי כלבים אוכלי אדם, שקל קלא, רבי מאיר לקח רגב עפר שדא בהו וזרק בהם כדי להרגיזם. הוו קאתו למיכליה כשבאו לאוכלו - אמר רבי מאיר: אלהא דמאיר, ענני! [11] וניצול.
והשומר נענה לרבי מאיר, שבקוה שיחרר אותה ויהבה ליה ונתן אותה לרבי מאיר.
לסוף - אשתמע מילתא בי מלכא, נודע הדבר בבית המלך, שהשומר שיחרר את בתו של רבי חנינא בן תרדיון. אתיוה הביאוהו את השומר, אסקוה לזקיפה, העלוהו לגרדום לתלותו. אמר השומר: אלהא דמאיר, ענני! אחתוה הורידוהו מן הגרדום, מפני שלא יכלו לתלותו.
אמרו ליה התליינים לשומר: מאי האי? מהו לחש זה, ומה הסיבה שאין אנו מצליחים לתלות אותך?
אמר להו השומר: הכי הוה מעשה, כלומר, סיפר להם את מה שאירע לו עם רבי מאיר.
הרומאים רצו לתפוס את רבי מאיר. אתו, חקקו לדמותיה דרבי מאיר ציירו את דמותו אפיתחיה דרומי על שערי העיר רומי, אמרי, הכריזו: כל דחזי לפרצופא הדין, כל מי שרואהו לדמות זו - לייתיה יביאוהו לשלטון.
יומא חדא יום אחד, חזיוהי ראה אותו רומאי אחד, רהט אבתריה, רץ אחריו לתופסו. רהט מקמייהו, ברח רבי מאיר מפניהם. על נכנס לבי זונות, לבית הזונות, שבודאי לא יחפשו אותו במקום כזה. [12]
איכא דאמרי יש מי שמסר שמועה זו כך:
בשולי עובדי כוכבים חזא, ראה גוים מבשלים תבשיל. טמש בהא, טבל אחת מאצבעותיו, ומתק בהא, מצץ את השניה.
איכא דאמרי: אתא אליהו הגיעו אליהו אדמי להו והתחפש כזונה, כרכתיה המחבקת אותו.
אמרי הרומאים: חס ושלום! אי רבי מאיר הוה, אם זה שרדפנו אחריו הוא רבי מאיר, לא הוה עביד הכי, לא היה עושה כן, ליכנס לבית הזונות או לאכול בשולי עכו"ם או להתחבק עם זונה. ועזבוהו.
וכיון שרבי מאיר לא רצה להסתמך על נסים - קם ערק, ברח לו מארץ ישראל. אתא הגיע לבבל ושם האיר אור תורתו.
איכא דאמרי, מהאי מעשה. זו היא הסיבה שברח לבבל.
ואיכא דאמרי, ברח לבבל מפני מעשה דאשתו ברוריא [כמבואר ברש"י].
שנינו במשנה על איצטדאות של גויים. הגמרא דנה אם מותר ללכת לשם.
תנו רבנן: ישראל ההולך לאיצטדינין, [13] מקום מלחמות שוורים, ולכרקום, מצור שעשו הרומאים על עיר שכבשוה, ועשו שם שחוק וליצנות, והשתמשו באכזריות עם בני העיר הכבושה, וראה שם את הנחשים מכשפים ואת החברין לוחשי נחשים, וכל מיני ליצנים: בוקיון ומוקיון ומוליון ולוליון בלורין סלגורין - הרי זה מושב לצים. ועליהם על מי שהולכים לשם - הכתוב אומר [תהלים מ] "אשרי האיש... ובמושב לצים לא ישב, כי אם בתורת ה' חפצו".
ומכך שהכתוב מסמיך את אושרו של מי שלא ישב במושב לצים למי שחפצו בתורת ה', הא למדת, יש ללמוד, שדברים הללו מביאין את האדם לידי ביטול תורה. [14] ורמינהו, הגמרא מביאה ברייתא אחרת הסותרת, שמשמע ממנה שמותר לילך למקומות אלו:
דתניא, [הולכים] לאיצטדינין - מותר ללכת. מפני שצווח כשרואה שיגיחו שם את ישראל הרי הוא צועק ומתחנן להם, ומציל אותו.
ולכרקום מותר לילך, מפני ישוב המדינה, מבקש מהרשעים שיצילו את הישראלים הכבושים בעיר מצור מהתעללות אכזרית. ובלבד שלא יתחשב עמהם שלא ישתתף עם הכובשים בעשיית המצור, ואם נתחשב עמהם אם חייב להשתתף עמהם, אסור. [15]
ומקשינן: קשיא איצטדינין אאיצטדינין. ברייתא אחת אוסרת איצטדינין והשניה מתירה?
קשיא כרקום אכרקום.
בשלמא כרקום אכרקום לא קשיא, ובקל אפשר לתרצם:
כאן, הברייתא האוסרת, מדברת במתחשב עמהן, לכן אסור.
וכאן, הברייתא המתירה, מדברת בשאין מתחשב עמהן.
אלא הסתירה של איצטדינין אאיצטדינין, קשיא.
ומתרצינן: תנאי היא. אין כאן סתירה, כי הם שתי דעות של שני תנאים.
דתניא, הגמרא מביאה ברייתא שלישית שבה נחלקו תנאים בדין הליכה לאיצטדינין:
תנא קמא אומר: אין הולכין לאיצטדינין מפני מושב לצים [גירסת הב"ח: מפני שהן שופכי דמים]. ורבי נתן - מתיר, מפני שני דברים. אחד, מפני שצווח ומציל כנ"ל. ועוד טעם אחד, מפני שאפילו אם לא יוכל להציל, על כל פנים מעיד עדות אשה להשיאה, שלא תישאר אשתו עגונה כל ימיה.
ומיושבת סתירת הברייתות.
הגמרא מביאה ברייתא נוספת בענין זה.
תנו רבנן: אין הולכין לטרטיאות ולקרקסיאות [בתי ליצנות שהיו שייכים לאלילים] מפני שמזבלין שם זיבול לעבודת כוכבים, מתאספין ומתחברין לסדר צרכי אלילים ומנדרין לה, [16] אלו הם דברי רבי מאיר.
וחכמים אומרים: מקום שמזבלים, אסור מפני חשד, שהלך לשם לזבל לעבודת כוכבים, ואילו מקום שאין מזבלין שם - אסור מפני מושב לצים.
והנה, רבי מאיר אסר בכל המקומות, כי סובר שכולם בחזקת מזבלים לאלילים, וגם חכמים אוסרים בכל המקומות, ואם כן, מקשה הגמרא:
מאי בינייהו? מה החילוק ביניהם, ובאיזה דין נחלקו?
ומתרצינן: אמר רב חנינא מסורא: הנפקא מינה היא: מי שעבר על דברי חכמים, והלך לשם ונשא ונתן עמהן, איכא בינייהו יש חילוק דין ביניהם -
לרבי מאיר: המעות שקיבל הישראל מסחורתו שמכר להם - אסורים. כי הם ודאי מזבלין, ויש על המעות חשש שהם של "דמי עבודת כוכבים".
ואילו לדעת חכמים, יש כאן רק איסור משום חשד או משום ליצנות, לכן המעות שבידו מותרים. [17] והגמרא מביאה מאמרי חכמים בגנות הליצנות.
דרש רבי שמעון בן פזי: מאי, מה הוא הביאור בהא דכתיב "אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים, ובדרך חטאים לא עמד, ובמושב לצים לא ישב".
ולכאורה קשה: וכי מאחר שלא הלך - היכן איך עמד? ומאחר שלא עמד - היכן ישב? ומאחר שלא ישב - היכן לץ התלוצץ?
ומתרצינן: אלא, בא הכתוב לומר לך, שאם הלך בהעברה בעלמא - סופו לעמוד ולהתעכב ביניהם מעט, ואם עמד - סופו לישב, ואם ישב סופו ללוץ.
ואם לץ עליו הכתוב אומר [משלי ט] "אם חכמת - חכמת לך, ולצת - לבדך תשא". [18]
לכן, אשרי מי שלא הלך, אפילו בדרך עראי, שמא יגיע לידי כך.
אמר רבי אליעזר: כל המתלוצץ - יסורין באין עליו. שנאמר [ישעיה כח] "ועתה אל תתלוצצו פן יחזקו מוסריכם, כי כלה ונחרצה שמעתי מאת ה' אלהים צבאות על כל הארץ". ודרשינן "מוסריכם" מלשון יסורים, כי גזירה זו כלה ונחרצה מאת ה'. [19]
אמר להו רבא לרבנן לתלמידיו: במטותא, בבקשה מכם, בעינא מינייכו, אבקש מכם דלא תתלוצצו, דלא ליתי עלייכו, שלא יבואו עליכן יסורין.
אמר רב קטינא: כל המתלוצץ, מזונותיו מתמעטין. שנאמר [הושע ז] "משך ידו את לוצצים". ודרשינן ש"ידו" היא יד הקב"ה, המלאה הפתוחה והגדושה לזון את הכל, והוא - כביכול מושכה מן המתלוצצים. [20]
אמר רבי שמעון בן לקיש: כל המתלוצץ - נופל בגיהנם. שנאמר [משלי כא] "זד יהיר לץ שמו עושה בעברת זדון". ודרשינן "עברה" מלשון גיהנם.
ואין פירוש "עברה" אלא גיהנם, שנאמר [צפניה א] "יום עברה היום ההוא". הוא יום הדין, שהרשעים נידונין לגיהנם. ובמקרא זה, "זד יהיר לץ שמו", נאמרו גם ליצנות וגם יהירות והיא "גאווה". ולכן -
אמר רבי אושעיא: כל המתייהר - נופל בגיהנם, שנאמר "זד יהיר, לץ שמו. עושה בעברת זדון".
ואין "עברה" אלא גיהנם, שנאמר "יום עברה היום ההוא".
אמר רבי תנחום בן חנילאי: כל המתלוצץ - גורם כלייה לעולם. שנאמר "ועתה אל תתלוצצו, פן יחזקו מוסריכם. כי כלה ונחרצה שמעתי". [21]
אמר רבי אליעזר: קשה היא הליצנות, שתחילתה יסורין וסופה כלייה.
ועתה הגמרא מביאה הרבה דרשות ופירושים על פרק ראשון של ספר תהלים.
דרש רבי שמעון בן פזי: מאי, מהו הביאור בהא דכתיב "אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים"? - זה שלא הלך לטרטיאות ולקרקיסאות של עובדי כוכבים.
"ובדרך חטאים לא עמד" - זה שלא עמד בקנגיון ציד חיות על ידי כלבים לשם שחוק.
"ובמושב לצים לא ישב" - זה שלא ישב בתחבולות, מיני משחקים. [22]
שמא יאמר אדם: הואיל ולא הלכתי לטרטיאות ולקרקסיאות, ולא עמדתי בקנגיון - אלך ואתגרה בשינה!
תלמוד לומר "ובתורתו יהגה יומם ולילה".
וממשיכה הגמרא ודורשת דרשה אחרת על המקרא "אשרי האיש".
אמר רב שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן: מאי דכתיב "אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים"? -
הערות
[11] ומבאר המהרש"א: כל זמן שאפשר להשתמש בדרכים טבעיים - אין משתמשין במעשי נסים. לכן הקדים רבי מאיר ונתן לו את הדינרים. והיות שפחד שמא השומר לא ישתמש עם הדינרים לשוחד, ויחזיקם לעצמו, ותיכף יאמר "אלהא דמאיר ענני" - לכן רמז לו שמקודם ישליך להם ממון, כשם שרבי מאיר השליך רגב עפר אל הכלבים, ורק כשייגמרו הדינרים ויבואו להענישו, כשם שהכלבים באים לטרוף - אז ישתמש במעשי נסים.
[12] לא רצה להשתמש במעשה נסים, לכן לא אמר "אלהא דמאיר ענני". עיון יעקב
[13] פירש הערוך: מושב ששוחקין לפני המלכים, שמביאים בהמות מלומדים למלחמה, כגון: אריות ונמרים ונחשים ושורים, ומשסים זה על זה להלחם אלו עם אלו, וכולם עם אדם ואדם עם כולם".
[14] הקושיה ידועה. הלא הן הם בעצמם מושב לצים. ולמה אמרה הגמרא שהם יביאו את האדם לביטול תורה? ותירץ המהרש"א "לפי שיש לבעל דין לחלוק, שעניני ליצנות אלו - יש בהם דברי חכמה במשלים ומליצות - גם משמחים לבבות, ונפשות הדואגים - על כן אמרה הברייתא: ממה שהזהיר דוד על מושב לצים, ועליהם אמר "כי אם בתורת ה' חפצו", הא למדת, שאדרבה, שאלו מביאין לידי ביטול תורה המשמחת הלבבות ונפשות". ועיין בעיון יעקב.
[15] כן פירש רש"י. ורבינו אלחנן מפרש: להיות ממספר אנשי הצבא של עובדי כוכבים. ובחידושי המאירי מפרש [כנראה שהוא פירוש רבינו אלחנן] "אסור לישראל להתחשב עמהם בשעה שמחשבין את גייסותיהם, שמא מתוך שהם משלימים מנין הצריך להם - מתאמצים אלו לילך. ונמצאו הם גורמים לאבד נפשות".
[16] כן פירש רש"י, והוא מלשון דביקות וקשר, כמו שנאמר [בראשית] "יזבלני אישי". ורבינו תם מפרש: מלשון "זבל", והוא כינוי גנאי ל"זבח".
[17] כן כתב רש"י [לפי הגהת הרש"ש]. ואילו הריטב"א בשם הראב"ד מבאר, שאם אכן הוא מקום שמזבלין, סוברים גם חכמים שהמעות אסורים. ונחלקו חכמים עם רבי מאיר רק באופן שראה מרחוק שאין מזבלין שם, שלדעת רבי מאיר המעות אסורים, כי סובר שבכל המקומות מזבלין, ואילו לחכמים מותר. התוס' בתירוצם הראשון [לדעת המהרש"א] סוברים: במקום שאין מזבלין, גם רבי מאיר מודה שהמעות "מותרים" [ובזה חולקים התוס' על רש"י]. ובמקום שמזבלין נחלקו: רבי מאיר אוסר, וחכמים מתירים מפני שאינו אלא חשד [כדעת רש"י]. ובתירוצם השני סוברים כדעת הריטב"א.
[18] ומבאר המהרש"א: הביאו מקרא זה לומר שאפילו מי שטועה והולך למקומות אלו, בחושבו ששם יקנה שום דבר חכמה, אף שבטוח בעצמו שלא יתלוצץ עמהם, על כך אמר שלמה המלך "אם חכמת - חכמת לך". כלומר, לדעתך היא חכמה, כי באמת אין שם חכמה, אלא אדרבה, יש שם בטול תורה ובטול חכמה, ו"לצת" - אם אכן תתלוצץ, "לבדך תשא" את העונש של יסורים. ועל זה אמר הכתוב "אשרי האיש שלא הלך" - אפילו אם דעתו היא ששם אפשר לקנות דבר חכמה.
[19] וכתב הר"ן: עונש זה הוא מדה כנגד מדה, שהליצנות פורקת עול יראת שמים, ולפיכך באים עליו יסורים להכניעו. ועיין בהערה הבאה בשם המהרש" א. והעיון יעקב מפרש: לפי מה שביארנו שליצנות מביאה לידי ביטול תורה, שעליו ענשו יסורים, כמו שאמרו במסכת ברכות [ה] "כל העוסק בתורה - יסורין בדילין ממנו". והמהר"ל כתב בספרו נתיבות עולם, שענין הליצנות הם דברי הבל וריק, מעשה שאין בה ממש, רק הכל תהו וריק. לכך באים עליו יסורים לכלותו עד שאין בו ממש, ועושין אותו לגמרי כאינו.
[20] מבאר המהרש"א: כי דרך עושי ליצנות ושחוק, שעושין עצמם חגרים ובעלי מומין, ושואלים על הפתחים בדרך ליצנות ולעג על אחרים שהם באמת בעלי מומין ועניים - לכן עונשם להיות בעלי יסורים ועניים. וזה פירוש "ולצת" על אחרים - "לבדך תשא". והמהר"ל מבאר, כי המזונות הוא חיותו ומציאותו של האדם, וכאשר הוא נמשך אחרי ליצנות דברי הבל וריק - ראוי שיהיו מזונותיו מתמעטים עד שלא תהיה לו מציאות, ויהיה נחשב כאילו אינו.
[21] מבאר המהרש"א: תחילת הפסוק היא בלשון נוכח, והמשך הפסוק הוא שלא בלשון נוכח, לכן דרשינן שהיסורים הם אף למי שלא התלוצץ. ומי הם? השומעים ונהנים, ואלו שאינם מוחים.
[22] פירש הערוך "מתקבצין ויושבין ברחוב העיר ועומדין שנים שנים מהן, ועושים מלחמה לשחוק בתחבולות". והמהרש"א מפרש: תחבולות חכמה, והם מיני ליצנות.
שְׁקַל קָלָא פֶּתֶק בְּהוּ. אף על גב דעדיין לא ניסה הסגולה, ואיך נתגרה בהם? נראה שהכין לעצמו מקום הצלה אם ירדפו אחריו כגון שהיה מערה שיש לה פתח להכנס בתוכה וימלט מהם או אופן אחר והנה הוא אחר שניסה הסגולה והיה לבו בטוח לא נתעסק בשוחד אלא לקח כל הנדרים ובטח על הסגולה.
חֲקָקוּהוּ לִדְמוּתֵיהּ דְרַבִּי מֵאִיר. היינו כדי שכל מי שרואה את הצורה הזאת ידע שזו היא צורתו של רבי מאיר ואז אם יראהו במקום אחר יתפוס אותו ויביאהו אל הממשלה.
אֲתָא אֵלִיָּהוּ זָכוּר לַטּוֹב אִדַּמֵּי לְהוּ כְּזוֹנָה. קשא וכי לא היה לו אופן להצילו אלא רק באופן זה שיהיה נדמה לזונה ח"ו?
ונראה לי בס"ד אדמי ליה כך לרמוז לו מה שאתה זוכה לנס הכל הוא בשביל המצוה שהצלת את בת ישראל הצדקת מן טומאה של הזנות ובזה יוודע גודל זכות האדם המתקנא בשביל הזנות והמציל את ישראל ושומר אותם בדבר זה ועשה לו השם יתברך הצלה על ידי אליהו [52] זכור לטוב שהוא מאיר בשם ב"ן שבעשיה כמנין שמו הטוב כמו שאמר רבינו האר"י ז"ל וכתב רבינו הרש"מ ז"ל שרבי מאיר בעל הנס היה מכניע קליפת הכלבים שבעשיה.
וְאִיכָּא דְּאָמְרִי מִמַּעֲשֶׂה דְבְּרוּרְיָא. פירש רש"י צוה לאחד מתלמידיו לנסותה לדבר עבירה והפציר בה ימים רבים עד שנתרצית עיין שם. והדבר הזה יפלא מאד איך אותה צדקת וקדושה נתפתית לדבר עבירה של אשת איש? ועוד יותר קושיא חזקה על רבי מאיר בעל הנס, איך נתן רשות לתלמיד לעשות לה פתוי זה ולא חש פן יעלה בלבו הרהורים רעים בעת שמדבר עמה בדברי רצוי ופתוי על דבר המשכב שישכב עמה ויראה קרי? ואיך יתכן ידבר אדם עם אשת איש בענין תשמיש ומשכב שישכב עמה ולא יבא לידי הרהור גמור?
ונראה לי בס"ד דאותו תלמיד היה סריס ואין לו שום תאוה והרהור והיא לא היתה יודעת בו כי יש סריס בידי שמים שאינו ניכר מבחוץ כלל הן מצד הפנים הן מצד הזקן והוא פיתה אותה שתתן לו רשות שיבא למרחץ שלה כשרוחצת בביתה וירחץ עמה באמבטי אחד ולא לכונת עבירה אלא רק לרחוץ עמה בשביל שיש לו צורך בדרך סגולה שיהיה רוחץ עם אשה אשת איש ותועיל הסגולה הזאת אליו בשביל איזה דבר הצריך לו ונתפתית לדבריו ונתנה לו רשות שיכנס אצלה למרחץ בשעה פלונית שהיא נכנסת לרחוץ שם, וכן היה כשנכנסה לרחוץ נכנס אחריה ופשט בגדיו ועמד ערום לפניה קודם שראה את בשרה וכשראתהו סריס אמרה לו מה זאת? והגיד לה הדבר כי רבו צוהו לפתותה בדבר זה בשביל שהיתה אומרת כן על דברי חכמים, ואז לבש בגדיו ויצא מאתה. והיא אף על פי שלא נתפתית לעשות עבירה ח"ו אלא רק נתפתית לתת לו רשות לרחוץ עמה באמבטי אחד בושה מבעלה רבי מאיר איך תראה פניו? ומרוב הבושה נטרפה דעתה וחנקה עצמה! ואין לה דין מאבד עצמו לדעת כי לא היתה שפויה בדעתה כי עשתה כן בטירוף הדעת ובעלה ערק לבבל כי קבל עליו גלות לכפרה על אשר נעשה לה דבר זה בסיבתו.
שֶׁאִם הָלַךְ סוֹפוֹ לַעֲמוֹד. נראה לי בס"ד נקיט ד' חלוקות 'הלך עמד ישב לץ' כנגד ד' יסודות של אדם כי כאשר יתפשט היצר הרע ביסוד אחד סופו להתפשט בשני ובשלישי וברביעי כי ידוע שמכל יסוד יהיה מין עבירה וכמו שאמרו מהרח"ו ז"ל וכאשר נתפשט היצר הרע בכל ד' יסודות אז יצאו העבירות מן הכח לפועל וראשי תיבות ד' דברים אלו עמד לץ ישב הלך, 'עליה' רמז דהנכשל בארבעה אלו עושה עליה ליצר הרע בגופו לדור בה וידוע דהעליה היא למעלה מן הבית וגוף האדם נקרא בית דכתיב עַד אֲשֶׁר לֹא יָּזֻעוּ שֹׁמְרֵי הַבַּיִת (קהלת יב, ג) והוא עושה ליצר הרע בארבעה אלה עליה על גבי הבית שלו שהוא גופו ועל זה נאמר הֶעֱלוּ עָפָר עַל רֹאשָׁם (איכה ב, י) עפר זה יצר הרע שהוא מנחש הקדמוני דכתיב ביה וְנָחָשׁ עָפָר לַחְמוֹ (ישעיה סה, כה).
וְאִם לָץ עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר: "אִם חָכַמְתָּ חָכַמְתָּ לָּךְ וְלַצְתָּ לְבַדְּךָ תִשָּׂא" (משלי ט, יב). נראה לי בס"ד על פי מה שאמר רבינו האר"י ז"ל בשער מאמרי רבותינו ז"ל בביאור ד' כתות אינם מקבלים פני שכינה דעון הלצים קל מכולם דאינו גורם אלא רק סילוק הכתר שהוא בחיה קוצו של יו"ד בלבד עיין שם. וזהו שנאמר ואם לצת 'לְבַדְּךָ תִשָּׂא' רצונו לומר 'לבד כ"ף תשא' כי כ"ף רומז לכתר כמו שאמר רבינו האר"י ז"ל בסוד מנחת שבת בכונת 'יַכִּירוּ בָּנֶיךָ וְיֵדְעוּ כִּי מֵאִתְּךָ מְנוּחָתָם' שצריך לכוין מאת כתר מנוחתם, ולזה אמר ואם לצת 'לְבַדְּךָ תִשָּׂא' לבד כ"ף תשא, דהכתר בלבד תשא לסלק הארתו.
כָּל הַמִּתְלוֹצֵץ יִסּוּרִין בָּאִים עָלָיו (ישעיה כח, כב). הטעם נראה בס"ד על פי מה שאמר רבינו האר"י ז"ל בביאור מאמר ארבע כיתות דהליצנות גורם להגביר כח הדינין שהם ק"ך צרופים של אלהים שהם כמנין ל"ץ שגורם הלץ להגביר כח דינים אלו ומעלה אותם כנגד בחינת הכתר ואז מסלק הארתו מלהאיר למטה שאם אינו מתלצץ מורידם מאחורי האצילות למטה עד עולם הבריאה עיין שם. נמצא בליצנות מגביר כוחות הדינין שהם צרופים של שמות אלקים, גם ידוע מה שאמר רבינו האר"י ז"ל שהיסורין ממתקים כוחות הדינין של שמות אלקים על ידי שמות הוי־ה לכן ג' פעמים 'הוי־ה אלקים' [112×3=336] עולים של"ו כמנין יסורין [336] וזהו סוד הפסוק באיוב שָׁלֵו הָיִיתִי וַיְפַרְפְּרֵנִי (איוב טז, יב) כנזכר בשער הכונות ובזה מובן הטעם ד'כָּל הַמִּתְלוֹצֵץ יִסּוּרִין בָּאִים עָלָיו' שהם ממתקים כוחות הדינין של שמות אלקים ולזה אמר הנביא לישראל וְעַתָּה אַל תִּתְלוֹצָצוּ (ישעיה כח, כב).
אָמַר לְהוּ רָבָא לְרַבָּנַן בְּמָטוּתָא בָּעֵינָא מִינַּיְיכוּ דְּלֹא תִּתְלוֹצְצוּ (ישעיה כח, כב). יש להקשות וכי סלקא דעתיה דרבנן יתלוצצו שבא להזהירם? ועוד למה אמר להם לשון בקשה כאלו הוא מצוה אותם בדבר של חסידות כיון דהלצנות אסור חמור הוא, יאמר לשון גזרה ואזהרה? ועוד למה 'הוא' נתעורר לדבר באזהרה זו?
ונראה לי בס"ד דאיתא בגמרא דשבת (שבת ל:) רבא מקמי דפתח להו לרבנן אמר מלתא דבדיחותא ובדחי רבנן ובסוף יתיב באימתא ופתח בשמעתתא עיין שם. והנה הוא אומר להם איזה דרשה הלצית לעורר להם השמחה ולכן חש פן ילמדו גם הם לעורר השמחה במילי דקרובים לליצנות כי יאמרו זה מותר בשביל לעורר השמחה בעסק התורה והוי צורך מצוה לכך נחת להזהירם שלא יאמרו דבר בדיחות שהם קרובים לליצנות שנחשב לגבי דידם ליצנות ולכן הוא נתעורר על דבר זה שלא יטעו מצד מנהגו הטוב הנזכר.
כָּל הַמִּתְיַיהֵר נוֹפֵל בַּגֵּיהִנָּם (משלי כא, כד). נראה לי בס"ד ידוע שיש לגהינם שלשה פתחים מן הצדדין שלה ויש לה גם כן עוד פה פתוח מלמעלה כמו ארובה וזה הפה הוא צר מאד ועל זה אמרו רבותינו ז"ל בסוף פרק שתי הלחם (מנחות צט:) וְאַף הֲסִיתְךָ מִפִּי צָר (איוב לו, טז) מגיהנם שפיה צר שעשנה צבור בתוכה עיין שם. והנה יש נשמות רשעים נכנסין באלו הפתחים שהם מהצדדין ועל אלו נאמר 'הולכים לגהינם' לשון הליכה ויש מפילים אותם מאותו הפתח הצר שהוא מלמעלה שקשה עליהם כתרתי האחת מצד הנפילה שנופלים דעושין להם בזה סקילה והשניה השריפה שנשרפים באש גהינם ועל אלו נאמר 'נופלים לגהינם' לשון נפילה וזו קשה עליהם יותר מאלו שהולכים לגהינם דרך הפתח שבצדדים כי אלו עבדי להו שריפה בלבד ואלו עבדי להו תרתי סקילה ושריפה וזה שהוא מתיהר עבדי ליה תרתי סקילה ושריפה ולזה אמר כָּל הַמִּתְיַיהֵר נוֹפֵל בַּגֵּיהִנָּם, 'נופל' דייקא ולא אמר 'הולך לגיהנם'.
תְּחִלָּתוֹ יִסּוּרִין וְסוֹפוֹ כְּלָיָה. נראה הכונה שיש יסורין שהם מכפרים על האדם ואלו היסורין אין נחשבים כליה אלא הם חיים ותיקון אבל אם היסורין לא היו לכפרה נחשבים כליה וזה המתלוצץ באים אליו יסורין והוא אינו מקבלם בשביל כפרה כיון דלא מקבלם ברצון ולכן נחשבים כליה בר מינן.
אֵלֵךְ וְאֶגָּרֶה בְּשֵׁינָה. פירוש אף על פי שאין באה לו שינה הוא יתגרה בה ויביאנה אליו על ידי שישכב על מטתו ואין דובר עם שום אדם ואז בעל כרחו תבא אליו השינה ולכן נקיט לשון 'אגרה' ולא אמר 'אלך ואישן'.