דף נג - ב
אם עתידין לחזור כמלחמת יהושע [יבואר לקמן] -
בכל אלו אינה בטילה [גירסת הב"ח: עולמית [68]] מפני שאין במעשים אלו משום ביטול.
הגמרא מבארת למה הוצרכה הברייתא לשנות את כל אלו הדוגמאות ללמדנו שאם לא מכרה ממש - אינה בטילה.
וצריכא להשמיענו, דאי תנא לוה עליה, היינו אומרים: מכך דלא זבנה שלא מכרה לשלם חובותיו, מראה בכך שאינו מתייאש ממנה, הילכך לא בטלה -
אבל נפלה עליה מפולת, מכך דלא קא מפני לה אינו מפנה אותה, אימא היה עולה על הדעת לומר: בטולי בטלה ומזניחה ומבטלה - צריכא הברייתא להשמיענו, שאינן כן, ואינה בטילה.
ואי תנא נפלה עליה מפולת, היינו אומרים, שלכן לא בטלה, משום דסבר הגוי: הא מנחת הרי היא מונחת בתוך המפולת, כל אימת דבעינא לה מתי שאצטרכנה שקילנא לה אקחנה -
אבל גנבוה ליסטים היה עולה על הדעת לומר: מכך דלא מהדר אבתרה שאינו מחפש אחריה - בטולי בטלה -
צריכא הברייתא להשמיענו שאינו כן, ואינה בטילה.
ואי תנא גנבוה ליסטים, היינו אומרים שלכן אינה בטילה, משום דסבר הגוי: אי עובד כוכבים שקיל לה אם גוי כמוהו גנבוה - מפלח פלח לה יעבדנה, אי ישראל שקלה לקחה - איידי בגלל דדמיה יקרין לא יתיכנה ויקלקלנה, אלא מזבין לה ימכרנה לעובד כוכבים והגוי הקונה אותה פלח לה, לפיכך אינה בטילה -
אבל הניחוה הבעלים והלכו למדינת הים, היה עולה על הדעת לומר: מכך דלא שקלו בהדייהו שלא לקחו אותה אתם - בטולי בטלוה -
צריכא הברייתא להשמיענו שאינה בטילה.
שנינו בברייתא: הניחוה הבעלים והלכו למדינת הים אם עתידין לחזור כמלחמת יהושע - אינה בטילה.
דברים אלו מוקשים. אכן הברייתא אמרה שאם עתידין לחזור - אינה בטלה, ואם אין עתידין לחזור - בטלה [כמו ששנינו במשנה הבאה] -
אבל, מה הביאה הברייתא את מלחמת יהושע כדוגמא ל"עתידין לחזור", אדרבה! כשיהושע כבש את האמוריים לא חזרו לארץ ישראל.
ותמהה הגמרא: מידי וכי מלחמת יהושע מיהדר הדור חזרו האמוריים?
ומתרצת הגמרא: הכי קאמר כן אמרה הברייתא: אם עתידין לחזור - הרי הוא כמלחמת יהושע ואין לה בטילה, כלומר: כשם שהתורה אסרה את כל האלילים שהיו בארץ ישראל בימי כיבוש הארץ, כמו שנאמר [דברים יג] "ולא ידבק בידך מאומה מן החרם", כן אסורים האלילים שהגוים הניחום ועתידים לחזור.
ולמה אכן נאסרו האלילים ההם שהיו בזמן כיבוש הארץ?
מפני שהאמוריים חשבו שהם עוד יחזרו לארץ ישראל, וביציאתם לא בטלו אותם מרצונם [69].
ומקשה הגמרא: ובכל זאת למה לי [ליה] להתנא של הברייתא למיתלייה לקשור דינו במלחמת יהושע, היה לו לשנות: אינה בטילה, למה נתן את מלחמת יהושע לסימן ולהשוואה לעצם הדין שבא להשמיענו שאם אינו מתייאש ממנה - אינה בטילה.
ומתרצת הגמרא: אכן, אין קשר, אלא מילתא אגב אורחא קא משמע לן, לפי דרכו שהיה צריך להשמיענו שאינה בטילה, בא להשמיענו עוד דין שלמדנו ממלחמת יהושע - לפיכך הזכיר את מלחמת יהושע.
ובדברים אלו בא התנא של הברייתא לסייע לדין של רב יהודה אמר רב. כי הא כמו שאמר רב יהודה אמר רב: ישראל שזקף לבינה כדי להשתחוות לה, ולא השתחווה, ובא עובד כוכבים והשתחווה לה ללבינה - אסרה.
והחידוש הוא: אף שהלבינה עדיין לא נאסרה בזקיפת הישראל עד שיעבדנה [לדעת רבי עקיבא לעיל נא ב] והגוי אינו יכול לאסור אותה, הואיל ואינה שלו - בכל זאת אסרה. והטעם יבואר בהמשך.
ולפני שהגמרא מבארת את טעם האיסור, מבררינן:
מנלן מנין לנו דאסרה הגוי בהשתחוויתו, הרי אינה שלו, ואין אדם אוסר דבר שאינו שלו?
אמר רבי אלעזר: דבר זה נלמד כתחלתה של כניסת בני ישראל לארץ ישראל. דאמר רחמנא [דברים יב]: "ואשריהם [של האמוריים] תשרפון באש". והתורה אסרה אף האילנות המחוברים לקרקע.
מכדי, הרי ארץ ישראל והמחובר לה ירושה היא להם לבני ישראל מאבותיהם שזו הארץ הנתונה לאברהם אבינו, שנאמר [בראשית יג] "כי לך אתננה" -
ואיך יכלו האמוריים לאסור את האילנות בעבודתן להם, הרי אין אדם אוסר דבר שאינו שלו?
ואי ואם תאמר: אכן, האשרות שלאחר נתינת הארץ לאברהם לא נאסרו, אלא שהתורה אסרה את כל האשרות משום ספק, שמא הנה מהנך דמעיקרא מאותן שנעבדו לפני נתינת הארץ לאברהם?
בביטולא בעלמא סגי להו, אותן האשרות שנעבדו לפני נתינת הארץ הן עבודת כוכבים של גוים, שעליהן נאמרה ההלכה [מג א] שאפשר לכפות את הגוי שיבטלנה בעל כרחו. ולמה, איפוא חייבתה התורה לשורפם ולגדעם, הרי אפשר לכפות את הגויים לבטלם? [70]
אלא, מעת דפלחו עבדו ישראל לעגל הזהב במדבר - גלו אדעתייהו גילו דעתם דניחא להו שנוח להם בעבודת כוכבים, והילכך: כי אתו עובדי כוכבים כשבאו האמוריים ונטעו אשירות - שליחותא דידהו עבדי עשו עבודתם בשליחות [בהסכמת [71]] בני ישראל - והאשרות האלו הן עבודת כוכבים של ישראל שאין להם ביטול.
הכי נמי, ומכאן למד רב יהודה אמר רב: ישראל שזקף לבינה להשתחוות לה, גליא דעתיה מגלה דעתו דניחא ליה בעבודת כוכבים, ואחרי כן כי אתא עובד כוכבים כשבא הגוי ופלח לה ועבדה - שליחותא דידיה קעביד עובדה בשליחות הישראל, ואוסרה.
וזה ה"סימן" שנקט התנא "כמלחמת יהושע" היות וממלחמה זו נלמד דין "גילוי דעת דניחא ליה".
ומקשה הגמרא: דלמא הרי יתכן לומר, שרק בעגל הוא דניחא להו להיות להם לאלוה, ואילו במידי אחרינא בדברים אחרים מתועבות הגוים, כגון: אשרה - לא ניחא להו. ואין ברצונם לעובדם. ולמה נאסרו האשרות?
ומתרצת הגמרא: אמר קרא נאמר בתורה בפרשת העגל [שמות לב] שבני ישראל אמרו "אלה אלהיך - ישראל"! ולא נאמר "זה" אלוהיך ישראל, מלמד, שאיוו התאוו לאלוהות הרבה, כולל האשרות.
ומקשה הגמרא: אימא אפשר לומר: אכן, כל אותן האשרות דבהדי עגל שהיו באותו הזמן - ניתסרו נאסרו, מטעם שהגוים עבדום בשליחות ישראל, אבל אותן האשרות שנעבדו מכאן ואילך אחרי שבני ישראל חזרו בתשובה - נישתרי תהיינה מותרות, שהרי אותן לא עבדו האמוריים בשליחות ישראל?
ומתרצת הגמרא: מאן מוכח? מי יוכיח לנו, ומי יודע איזה מהן היתה בשעת עשיית העגל, ואיזו מהן נעבדה אחרי כן?
לכן נאסרו כולן, וציוותה התורה לשורפן ולגדען.
מתניתין:
עבודת כוכבים שהניחוה עובדיה, ואין דעתם לחזור -
אם הניחוה בשעת שלום, מותרת, כי הואיל ויצאו לדעת ולא נטלוה עמהם, מוכח שהתייאשו ממנה, וביטלוה.
ואם הניחוה כשיצאו בשעת מלחמה, אסורה, כי הואיל ויצאו מתוך עירבוב הדעת, אין בעזיבתה משום ייאוש.
בימוסיאות של מלכים, אבני גזית המתוקנין בדרך שעובר בה המלך, ובעת עוברו מושיבין אלילים על הבימוסיאות והמלך משתחווה להם, הרי אלו מותרות, מפני שמעמידין אותה, את אבן הבימוס, רק בשעה שהמלכים עוברים. ולכן, על אף שהבימסאות הן משמשי עבודת כוכבים, בכל זאת הן מותרות, כיון שאינן מוכנות למושב עבודת כוכבים כל שעה, אלא רק לשעה שהמלכים עוברים.
גמרא:
שנינו במשנתנו: עבודת כוכבים שהניחוה עובדיה בשעת שלום - מותרת, בשעת מלחמה - אסורה.
ומבארת הגמרא כי מה שנאמר במשנה שבשעת מלחמה אסורה, היינו דוקא כשאין להם אפשרות לחזור, אבל כשיש להם אפשרות לחזור, ואינם חוזרים - הרי היא בטלה.
אמר רבי ירמיה בר אבא אמר רב: בית נמרוד [72] מגדל שבנו דור הפלגה בימי נמרוד שהיה מלך עליהם, ומגדל זה בנוהו לעבודת כוכבים, הרי הוא כעבודת כוכבים שהניחוה עובדיה בשעת שלום, ומותר בהנאה. כי אף על גב דכי בדרינהו רחמנא, כשהפיצם הקב"ה, כשעת מלחמה דמי, שהרי נפוצו מתוך בלבול דעתם בעל כרחם, מכל מקום, אי בעו למיהדר, אם רצו לחזור אליו, הדור יכלו לחזור. ומדלא הדור, שלא חזרו אלא הזניחוהו - בטולי בטלה.
שנינו במשנתנו: בימוסיאות של מלכים, הרי אלו מותרות מפני שמעמידין אותה בשעה שהמלכים עוברים.
ותמהה הגמרא: וכי מפני שמעמידין אותה בשעה שהמלכים עוברין - מותרין?! ומה בכך, הרי הן משמשי עבודת כוכבים לפי שעה?!
ומתרצת הגמרא: אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: הכי קאמר, כך אמר התנא במשנה: מפני שמעמידין אותן בשעה שהמלכים עוברין, ולפעמים המלכים מניחין עוזבים דרך זו והולכין בדרך אחרת, ואין המלכים חוששין לכבדם, הילכך לא נחשבו כמשמשי עבודת כוכבים. [73]
הגמרא דנה בבימה שנפגמה. יש סוברים שהיא אסורה אף על פי שנפגמה, מפני שעדיין ראויה להושיב עליה עבודת כוכבים. ויש סוברים, שהיא מותרת, מפני שאם נפגמה מחליפין אותה באחרת.
ומספרת הגמרא: כי אתא כשהגיע עולא [שהיה מתלמידי רבי יוחנן וריש לקיש בארץ ישראל, ובא לבבל] - יתיב ישב אבימסא פגימא, על בימה שהיתה משמשת לעבודת כוכבים, ונפגמה.
אמר ליה רב יהודה לעולא: והא רב ושמואל [רבותיו של רב יהודה בבבל] דאמרי תרווייהו שניהם: בימוס שנפגם אסור להנות ממנה.
ואפילו למאן דאמר אין הגוים עובדים לשברים, והם מותרים, הני מילי דברים אלו אמורים בעבודת כוכבים עצמה, ששבריה מותרים, משום דזילא ביה מילתא, דבר בזוי הוא להם למפלח לעבוד לשברים. אבל האי, בימה זו, שאינה אלא מושב לעבודה זרה, לא איכפת ליה לגוי, ואף אם נפגמה מושיב עליה את אלילו. וקשה מדברי רב ושמואל על עולא, שישב על בימה פגומה.
אמר ליה עולא לרב יהודה: אינני מזלזל חס וחלילה בכבוד רבותיך רב ושמואל! אלא אדרבה, מאן יהיב לן מי יתן לנו מעפרא מעפר קברם דרב ושמואל, ומלאינן עיינין ונמלא את עינינו! אלא, עשיתי כן כהוראת רבותי רבי יוחנן וריש לקיש.
הא רבי יוחנן וריש לקיש, דאמרי תרווייהו: בימוס שנפגם, מותר.
ואפילו למאן דאמר שהגוים כן עובדין לשברים, הני מילי, דברים אלו אמורים, בשברי עבודת כוכבים, דכיון דפלחה, שכשהיתה שלימה היה עובדה והיתה אלוהיו, זילא ביה מילתא, זילזול הוא בעיניו לבטולה, ולכן אינו מבטלה. אבל הני בימוסיאות, שקלי להאי, מוציאין את הבימה הפגומה, וזורקין אותה, ומייתו בימוס אחרינא, ומביאים אחרת.
תניא שנינו ברייתא כוותיה כדברי דרבי יוחנן וריש לקיש:
דתניא, בימוס שנפגם מותר.
מזבח שמקריבין עליו זבח לעבודה זרה שנפגם - אסור עד שינתץ רובו, ואז מותר.
ודנה הגמרא: היכי דמי בימוס? היכי דמי מזבח? מנין נדע להבחין בין בימה למזבח?
אמר רבי יעקב בר אידי אמר רבי יוחנן: בימוס - אבן אחת. מזבח - אבנים הרבה.
ואם תימצא אבן אחת פגומה, הרי היא מותרת. ואם הן הרבה אבנים - הן אסורות עד שינתץ רובן.
הערות
[68] גירסא זו, מבארים התוס', היא לפי מסקנת הגמרא שהאשרות בימי מלחמת יהושע היה להם דין של עבודת כוכבים של ישראל, ואין להם בטילה עולמית. ומה שאמרה הברייתא "עולמית" לא נאמר על שאר דיני הברייתא בגוי שהניח עבודת כוכבים שלו או בלוה עליה, בנפלה עליה מפולת, שבאופנים אלו יש לה ביטול "עולמית", כשיבטלנה הגוי או הוא או אחר שהרי היא של גוי. אלא שעצם מעשה ההזנחה אינו מעשה של ביטול.
[69] כן כתב רש"י. ומציינים התוס': זה אינו הטעם האמיתי למה נאסרו. והטעם הוא, כמו שאמרה הגמרא בהמשך שבני ישראל גילו דעתם בעשיית העגל שניחא להו וכו'. אלא שרש"י כתב כן כדי לבאר את ההשוואה בין דין הברייתא שהגוי הניחה ועתיד לחזור - למלחמת יהושע. והתוס' מפרשים, שהוא כמו "הוה אמינא ומסקנא", שבתחילה סברה הגמרא שהטעם שנאסרו הוא משום שחשבו לחזור, ומסקינן, שהטעם הוא מפני שהאמוריים עבדום בשליחות ישראל.
[70] הקשה הרמב"ן [מובא בריטב"א]: האשרות הללו שהיו מעיקרא לפני נתינת הארץ לאברהם, באו עתה לידי ישראל, ואיך סברה הגמרא לומר שאפשר לבטלם - הרי שנינו לעיל [מג א] שעבודת כוכבים שבא ליד ישראל אין לה ביטול? ומתרץ: מה ששנינו שאין לה ביטול, הוא רק איסור דרבנן, ומן התורה אינו נקרא עבודת כוכבים של ישראל שיאמר עליהן הדין שאין לה ביטול, אלא על הנעבד על ידו או על ידי שליחותו - וסוגייתנו הרי דורשת את המקראות ואת דיני התורה - והואיל ומדאורייתא יש להם ביטול, שפיר מקשינן: למה ציוותה "התורה" לשרוף את האשירה, הרי "מן התורה" יש אפשרות לכפות גוי ויבטלם. ובחידושי הר"ן מתרץ: אשרות אלו מעולם לא באו לרשות ישראל, דמסתמא לא ניתן להם מה שאסור בהנאה.
[71] המחנה אפרים [הלכות שלוחין ושותפין סוף סימן יד] מביא מכאן ראיה שיש דין שליחות מגוי לגוי, האמוריים עשו שליחותם של עובדי העגל שדינם כמומרים. וכותב שהוא "קצת" ראיה. וכנראה כוונתו, שאף שאמרה הגמרא "שליחות" אין הכוונה ל"שליחות" בהגדרותיה - אלא ל"הסכמה". ובנודע ביהודה [מהדורא תנינא יורה דעה סימן קמ"ח] ובשו"ת רבי עקיבא איגר [ח"ב סימן קל"ד] כתבו בפשיטות שאינו מדין שליחות, אלא "הסכמה". הגאון רבי עקיבא איגר מוכיח שאינו מדין שליחות, שהרי "אין שליח לדבר עבירה". אבל המחנה אפרים מביא בשם מדרש [ואינו מביא מקורו] שבגוים לא נאמר "אין שליח לדבר עבירה".
[72] כתב הריטב"א: ונפקא מינה, למה שנשאר קיים מן המגדל ההוא. אי נמי, בא ללמדנו שבכל עבודת כוכבים - בדומה למגדל - שהניחוה עובדיה אף בשעת מלחמה, אם בעליה יכולים לחזור ואינם חוזרים - מותרת.
[73] וביתר ביאור מבאר הריטב"א, דהם כמו משמשים עראיים, שאינם אסורים כמו ששנינו [מז ב] באבן שהניחו עליה עבודת כוכבים לפי שעה שלא נאסרה אלא כל זמן שהעבודת כוכבים עליה. והר"ן על הרי"ף מבאר, דהוי כמו עבודת כוכבים שהניחוה בעליה בשעת שלום. וכתבו הריטב"א והר"ן: הילכך: מותרין אפילו קודם שהמלכים עזבוהו, כיון שכל העמדתם אינה חשובה, ואינם נעשים משמשי עבודת כוכבים. ביאורים אלו הם לשיטת רש"י. אבל התוס' כתבו, שאחרי שהגוים רואים שהמלכים עזבום ואינם חוששין להם - לכן הם מבטלים אותם. ולדעה זו, מותרים רק אחרי שהמלכים עזבום.
ואי משום דמעיקרא בביטול בעלמא סגי להו. יש להקשות דילמא באשרות של אחר כן על ידי מעשה אסרום, ויש מי שתירץ דרב יהודה סבר לה כמאן דאמר אין אדם אוסר דבר שאינו שלו משום מעשה, שהרי נחלקו בפרק השוחט במסכת חולין (מ, ב) על רב הונא, רב נחמן ורב עמרם ור' יצחק לומר דאין אדם אוסר דבר שאינו שלו. והראב"ד ז"ל תירץ שכל דבר של רבים אין אדם אוסר אותו ואפילו במעשה, וראייתו מדאמרינן לקמן (עבודה זרה נט, א) גבי מים של רבים, לא צריכא דטפחינהו בידיה, ואפילו הכי אינם נאסרים. וכלים דאחז שנאסרו (נד, ב), משום דיחידו של עולם הם ולא של רבים. ולא מיחוור, דאם כן לא הוה ליה למימר והא אין אדם אוסר דבר שאינו שלו, דודאי דבר שאינו [שלו] נאסר במעשה, אלא הכין הוה ליה למימר: והא דבר של רבים אינו נאסר, וכדאמרינן מים של רבים אינם נאסרים. והרמב"ן נ"ר השיב עליו ואמר דאין לסברא זו הכרח, דאי משום הא דאמרינן לקמן ר' יוחנן אומר מים של רבים אינם נאסרים, זו אינה ראיה שלא יאסר דבר של רבים על ידי מעשה, דהתם אדרבא כי נקט מים של רבים רבותא נקט, דהא קא משמע לן דאפילו מים של רבים שהן הפקר לכל ויכול כל אחד לקחת מהם כמה שירצה אפילו הכי אינם נאסרים, לפי שעדיין לא זכה בהן ואין אדם אוסר דבר שאינו שלו בלא מעשה לשם ע"ז. והא דאיתמר לא צריכא דטפחינהו בידיה, לאו למימרא שיהא זה מעשה (שיעשה) [שיאסר] בשבילו, לפי שלא לעבדן תלשן אלא בהשתחואה הוא עובדן, ותלישה זו משום תפישת ידי אדם נקט לה, לומר שאינם נקראין מחוברים, שעל ידי קושיא זו פריק הכי, דאקשינן אמאי והא מחוברין נינהו, ופרקינן לא צריכא דטפחינהו בידיה, ופירושו דטפחינהו בידיה בין הוא בין אחר מתחלה שלא לשם ע"ז, ומשום הכי כשהם של רבים אינם נאסרים, אבל כשהם דיחיד כלומר דנבעי בארעיה [נאסרין], דהכי מפרשינן לה לקמן (עבודה זרה נט, א) כיון דאית בהו תפיסת ידי אדם נאסרין, אבל עשה בו מעשה לשם ע"ז מנא לן דלא מתסרי. ותרץ הוא בפירוק קושייתו, דעקר קרא כי כתב דע"ז דישראל אין לה בטלה, דוקא בע"ז שעבדה ישראל, אבל ע"ז דגוי שבאת ליד ישראל יש לה בטלה מן התורה, אלא שאסרוה משום גזירה.
הא דאמרינן אבל הכא שביק האי בימוס ועביד בימוס אחרינא. קשיא לי לפי מה שפירש רש"י ז"ל גבי מתניתין דשלש אבנים (מז, ב) דבימוס עצמו נעבד, דאם כן היינו ע"ז, ולמאן דאמר עובדין לשברים בימוס שנפגם אמאי מותר, ואמאי לא זילא ליה למשבקיה. ויש לומר שאין עובדין את הבימוס בפני עצמו אלא אגב הע"ז ובסרך הע"ז שמניחין עליה, ואפילו הכי נאסר מיד כע"ז ואינם כמשמשי ע"ז שאינם נאסרין עד שיעבדו, כיון שדעתו מיהת למיפלחיה אגב הע"ז דדעתיה לאנוחיה עליה, אבל כשהוא נפגם הותר, דלעולם אין עורכין ואין מניחין עליו אחר פגימתו, ולא זילא בהו למשבקיה, דהא לא פלחי ליה משום לתא דידיה אלא משום לתא דע"ז, דהיא עקר כוונתו בעבודתו. ומכל מקום עדיין יש לדקדק, דלקמן (עבודה זרה נד, א) גבי נסך לחמה בין קרניה פרכינן, האי בימוס בעלמא שויוה. ופירש רש"י ז"ל: האי בימוס בעלמא שויה ובעלי חיים לא מתסרי משום משמשי ע"ז, ולפי פירושו שכתב במתניתין דג' אבנים, בימוס לא משמשין הוי אלא נעבד הוא ונעבד מיקרי. ואיפשר לומר דלא כל הבימוסין נעבדין אלא בימוס שמניחין עליו גוף הע"ז, ומשום קלונה של ע"ז שמונחת עליו ומשום סרך שלה, אבל בימוס זה שאין הגוף הנעבד מונח עליו לעולם, אלא שעורכין לגדי או לחמה עליו, אין בימוס כזה נעבד אלא משמשין מיקרי, ולפי שאין מניחין לעולם על כתף הבהמה תדיר גוף הע"ז לא מצי לתרוצי כגון שנסך לע"ז שעל גבה בין קרניה, והוצרך לתרץ כגון שעובד גוף הבהמה בפני עצמה ונסך לה יין בין קרניה, ר"ת.
ויש לדקדק בעובדא דעולא דיתיב על בימוסא פגימא היכי עביד הכי, ומנא ליה דבטליה דילמא אכתי לא ראו ליה בפגימתו דלבטלה, דבשלמא לדברי הראב"ד ז"ל שכתב דבימוס שנפגם שאמר שהוא מותר היינו בפגימת רובו, וכדמפרש בתוספתא (פ"ו ה"ב) בימוס שנפגם רובו מותר, הכא נמי איכא למימר דכיון שנפגם כל כך דודאי מיחזא חזו ומסתמא בטולי מבטלי ליה, דהכי קים להו לרבנן, אבל לדברי רש"י ז"ל ושאר המפרשים שפירשו דפגימת בימוס בכל שהו, ולישנא דפגימה נמי הכי משמע, דילמא אכתי לא דקו עליה ולא חזו ליה ואכתי באסוריה קאים. ויש לומר דמשום דחביבא עלייהו ע"ז, כל שעתא יהבי דעתייהו עליה ובודאי מיחזא חזו ליה ובטלו ליה, ויגיד (על) [עוד] מה שאין הע"ז מונחת על גביו כמו שהיתה, דלעולם לא היו מסירין הע"ז ממנו אלא אם כן הניחוהו והלכו להם אצל בימוס אחר. והכי משמע מדאמרינן גבי בימוסאות של מלכים, מפני שמעמידין אותם בשעה שהמלכים עוברין, כלומר אין בימוסאות נעבדין כיון שאין מעמידין אותם כל שעה, כן נראה לי.