דף סג - ב
"על מנת שירצה אבא", שאמר הבן, משמע: "על מנת שישתוק אבא", כשישמע, ולא ימחה ויתנגד לקידושיי.
וכך תתפרש משנתינו: אם רצה האב, כלומר, שתק בשעת שמיעתו ולא מחה, הרי זו מקודשת, ואם לא רצה האב, כלומר שמחה ואמר: "איני רוצה בקידושי בני" אינה מקודשת.
ואם מת האב קודם ששמע על קידושי בנו, הרי זו מקודשת, שהרי לא התנגד לקידושי בנו. [1]
גם כך, אי אפשר לומר, כי אימא סיפא דמתניתין: מת הבן, מלמדין את האב לומר שאינו רוצה, משמע, שהאב שמע, ושתק, [2] ואנו מלמדין אותו שיאמר "איני רוצה" ואמאי מהניא מחאתו, והא שתיק בשעת שמיעה, ושוב אין מחאתו יכולה להועיל!? אלא על כרחך את הסיפא צריך לפרש כגון דאמר לה: "על מנת שלא ימחה אבא" ויאמר: "איני רוצה בקידושין", לפיכך, אם מת הבן יכול האב למחות ולבטל את הקידושין.
וגם את המציעתא, אפשר לפרש כשאמר לה: "על מנת שלא ימחה אבא", לפיכך, אם מת האב, והרי לא מחה, הרי היא מקודשת.
אבל את הרישא, הרי אי אפשר לפרש כך, כי, אם אמר לה: "על מנת שלא ימחה אבא", הרי יש לאביו אפשרות למחות כל זמן שירצה. אם כן, איך אמר התנא רצה האב, כלומר אם לא מחה האב, מקודשת היא, משמע, ודאי מקודשת, ואמאי, הרי אינה אלא ספק מקודשת, שמא ימחה האב לאחר זמן!? [3]
בעל כרחך, את הרישא יש לפרש: "על מנת שישתוק אבא" [4] ולפיכך, שתק הרי זו מקודשת, לא שתק, אלא מוחה לאלתר, אינה מקודשת.
ואת המציעתא [5] והסיפא יש לפרש: "על מנת שלא ימחה אבא" לפיכך, מת האב עד שלא מיחה הרי זו מקודשת, אבל כל ימי חייו אינם קידושין, שמא ימחה האב, מת הבן, מלמדין את האב למחות, כדי שלא תזקק ליבם.
והשתא תיקשי: וכי אטו רישא בחד טעמא [באוקימתא אחת] ומציעתא וסיפא בחד טעמא!?
אמר רבי ינאי: אין. כלומר: אכן, כך צריך לפרש את המשנה.
אמר ריש לקיש: שמעת מינה: לדעת רבי ינאי: [6] דחקינן ומוקמינן מתניתין בתרי טעמי [בשתי אוקימתות] ואליבא דחד תנא, ולא מוקמינן מתניתין במחלוקת תרי תנאי ובחד טעמא.
כלומר: עדיף להדחק, ולהעמיד רישא וסיפא, בשתי אוקימתות, מאשר לומר שבמשנה אחת מופיעות שתי דיעות של תנאים החולקים זה על זה, בלא שהמשנה רומזת על כך.
לפיכך, מעמידים אנו את הרישא כשהתנה: "על מנת שישתוק", ואת הסיפא כשאמר: "על מנת שלא ימחה".
ואיננו אומרים: כל המשנה מדברת כשאמר: "על מנת שירצה אבא" ומחלוקת תנאים היא איך לפרש את דבריו: תנא דרישא סבר שכוונתו היתה: על מנת שישתוק אבא. ותנא דסיפא סבר שכוונת המקדש היתה: על מנת שלא ימחה אבא.
נמצא, כדי להעמיד את המשנה כחד תנא, על כרחינו להעמידה בתרי טעמי.
רב יוסף בר אמי אמר: אין צורך לדחוק את משנתינו בתרי טעמי, כי לעולם, חד טעמא הוא, ומאי "על מנת שירצה אבא" דקאמר: "על מנת שלא ימחה אבא מכאן ועד שלושים יום" [תוך שלשים יום].
וכך תתפרש המשנה: רצה האב, כלומר, לא מיחה כל אותם שלשים יום, הרי זו מקודשת, לא רצה האב, שמיחה באותו זמן, אינה מקודשת.
מת האב, והרי לא מיחה, הרי זו מקודשת, מת הבן, ועדיין לא מיחה האב, מלמדים אותו שימחה, אם עדיין תוך שלשים הוא, כדי לפוטרה מן היבם.
מתניתין:
א. האב רשאי לקדש את בתו כל זמן שהיא קטנה, וכן כאשר היא "נערה", כלומר, ששה חדשים אחרי שנעשית "גדולה".
לאחר מכאן, "בוגרת" היא, והרי היא ברשות עצמה.
ב. נאמן האב לומר קידשתי את בתי שנאמר [דברים כב טז]: "את בתי נתתי לאיש הזה"
האב שאמר "קדשתי את בתי ואיני יודע למי קידשתיה" נאמן, והרי היא אסורה לכל העולם מספק, כי כלפי כל אחד ואחד יש לומר: שמא לאחר היא מקודשת.
ואם בא אחד ואמר: "אני קידשתי אותה", ואין האב מכחישו, נאמן. [7]
ואם באו שנים לפנינו, זה אמר: "אני קידשתי אותה", וזה אמר: "אני קידשתי א ותה".
אם שניהם נותנים לה גט, הרי היא מותרת לכל אדם. [8]
ואם רצו, אחד נותן גט, ואחד [השני] כונס אותה, ממה נפשך אם הוא המקדש, הרי טוב, ואם חבירו קידש אותה, הרי נתן לה גט, ומותרת היא לו. [9]
גמרא:
שנינו במשנה: בא אחד ואמר אני קדשתיה נאמן.
אמר רב: נאמן הוא ליתן לה גט, ואין נאמן לכנוס אותה.
נאמן ליתן גט, ואין לחשוש, שמא אינו בעלה, ושקר הוא דובר, כי, חזקה "אין אדם חוטא ולא לו", כי למה לו להתיר אשת איש חינם, בדבר שאין לו הנאה ממנו. [10]
ואין נאמן לומר "אני קידשתיה" כדי לכנוס אותה, כי אימא [אומרים אנו]: שמא יצרו תוקפו לשאת אשה זו, אף על פי שאסורה היא לו. [11] רב אסי אמר: "אף נאמן לכנוס, [12] כי אם אינו בעלה, לא היה מעיז את פניו בפני אביה, [13] לומר: "אני קידשתיה", כי ירא הוא שמא יכחישנו האב ויאמר לו: אמנם איני זוכר למי קידשתיה, אבל יודע אני בודאות, שאתה אינך בעלה. לפיכך, אם אמר: "אני קידשתיה", נאמן הוא לכנסה. [14]
ומודה רב אסי לרב: באשה שאומרת: "נתקדשתי ואיני יודעת למי נתקדשתי" ובא אחד ואמר: "אני קידשתיה שאין הוא נאמן לכנוס, כי אינו מפחד שמא תכחישנו, היות ויודע הוא, שהיא תחפה עליו, ותתרצה בו, ותכחיש את כל מי שיבוא אחר כך, ויאמר: "אני הוא המקדש", לפיכך, אינו נאמן לכנוס, שמא יצרו תוקפו.
תנן: "קדשתי את בתי ואיני יודע למי קידשתיה", זה אמר: "אני קידשתיה", וזה אמר: "אני קידשתיה", שניהם נותנים גט, ואם רצו אחד נותן גט ואחד כונס, הרי, נאמן הוא אף לכנוס, [15] ותיובתא דרב!? אמר [יתרץ] לך רב: שאני התם, דכיון דאיכא אחר בהדיה [יחד עמו] אירתותי מירתת [מפחד הוא] מעיקרא, שמא יכיר האב שחבירו קידשה ולא הוא, והיות שכן, אומרים אנו: זה שכונס אותה, דובר אמת הוא, והשני שקרן, לכן מפחד הוא לכנוס אותה, ונותן לה גט. [16]
תניא בברייתא כוותיה דרב אסי: האב שאמר: "קידשתי את בתי ואיני יודע למי קידשתיה", ובא אחד ואמר: אני קידשתיה, אף נאמן לכנוס, כדברי רב אסי.
כנסה, [17] זה שאמר: "אני קידשתיה", ובא אחר כך אחר ואמר: "אני הוא שקדשתיה", לא כל הימנו, של אחרון לאוסרה עליו [על הראשון] היות וכבר הוחזקה בהתר.
האשה שאמרה: "נתקדשתי ואיני יודעת למי נתקדשתי" ובא אחד ואמר: "אני קידשתי אותה" אין נאמן לכנוס אותה, [18] מפני שהיא מחפה עליו.
נערה המאורסה שזינתה מיתתה בסקילה.
איבעיא להו [בני הישיבה נסתפקו]: מהו לסקול על ידו של האב. כלומר, האם נאמנותו של האב לומר: "קידשתי את בתי" מועילה כמו שני עדים, ואם זינתה יש לסקול אותה כדין נערה המאורסת לאיש שזינתה.
או: שאין נאמנותו של האב מועילה, אלא לענין שתהיה אסורה לאחרים, אבל אינו נאמן לגמרי כמו שני עדים.
רב אמר: אין סוקלין.
ורב אסי אמר: סוקלין אותה [19] ככל נערה המאורסה שזינתה.
ומפרשינן טעמא: רב אמר: אין סוקלין משום דכי הימניה רחמנא לאב לאיסורא [לאסור אותה האמינה התורה את האב], אבל לקטלא לא הימניה רחמנא. [20]
רב אסי אמר: סוקלין אותה, כי לכולה מילתיה [לכל דבר] הימניה רחמנא לאב.
אמר רב אסי: ומודינא [מודה אני] לרב באומרת "נתקדשתי", וזינתה עם אחרים, שאין ממיתים וסוקלים אותה. [21]
ואמר רב אסי: הני שמעתתא דידי מרפסן איגרי [משברות גגין], כלומר, דברי סותרים זה את זה, ואין מי שמבין את טעמם! כי השתא, ומה במקום שאמר האב: "קידשתי את בתי" שאם בא אחד ואמר: "אני קידשתיה", נאמן הוא, ואם בא לכנוס כונס, משמע, שאינה מוחזקת כל כך לאיסור, על פי דברי האב.
אף על פי כן, אמרת [אומר אני]: סוקלים על ידו! [22]
מקום שאמרה האשה עצמה נתקדשתי ואיני יודעת למי נתקדשתי, ואם בא אחד ואמר: "אני קידשתיה" אם בא לכנוס, אין כונס, כי הרי היא בחזקת מקודשת, ומחמירים אנו עליה שלא יכנסנה מספק.
אינו דין שאם זינתה, סוקלין אותה!?
ומפרש רב אסי: ולא היא, כלומר, אין זו קושיא, למי שמבין את טעם הדבר.
כי לאב הימניה רחמנא שנאמר [דברים כב טז]: "את בתי נתתי לאיש הזה", לפיכך, סוקלים על ידו.
אבל לדידה, לא הימנה רחמנא, ואמנם יכולה היא לאסור את עצמה, על ידי שאומרת אשת איש אני, אבל אינה נאמנת לענין מיתה. [23]
ורב חסדא אמר: בין באב האומר: '"קידשתי את בתי", בין באשה האומרת: "נתקדשתי", והלכה וזינתה, אחד זה ואחד זה, אין סוקלין אותן.
ואזדא [הולך] רב חסדא שאמר: אף האב אין נאמן לסקול על ידו לטעמיה [כשיטתו] במקום אחר:
א. הבא על אחת מן העריות, אם היו שוגגים חייבים הוא והיא קרבן חטאת, ואם היו מזידים, יש מן העריות שחייבים עליהן מיתת בית דין, ויש מן העריות שחייבים עליהן מלקות.
ב. אין חיוב קרבן ולא חיוב מלקות אלא בגדולים, אבל קטן וקטנה פטורים.
ג. גדול הבא על הקטנה, וכן גדולה שנבעלה לקטן, הרי גדולים חייבין והקטנים פטורים, והוא שתהיה הקטנה בת שלש שנים ויום אחד והקטן בן תשע שנים ויום אחד, כי בפחות מזה, אין הביאה ביאה, ואף הגדול והגדולה פטורים.
דאמר רב חסדא: האב שאמר: "בני זה בן תשע שנים ויום אחד" או שאמר: "בתי זו בת שלש שנים ויום אחד" וראויים הם לביאה, נאמן הוא [24] לחייב קרבן חטאת אם בא הבן על אחת מכל העריות, או שאחד מכל העריות בא על הבת והיתה הביאה בשוגג.
אבל אינו נאמן לא לענין מכות [25], ולא לעניין עונשין של מיתה, אם התרו באשה שבא עליה הבן, והתרו באיש שבא על הבת. [26]
תניא בברייתא כוותיה דרב חסדא האומר: "בני זה בן שלש עשרה שנה ויום אחד הוא", או: "בתי זו בת שתים עשרה שנה ויום אחד היא". [27]
הערות
[1] ואם תאמר: מאחר שמת קודם השמיעה, היאך היא מקודשת, שמא אם היה שומע היה מוחה! ? יש לומר: יש לנו לדון את דעתו שמסתמא לא היה מוחה - תוספות. משמע, שתוספות סוברים שהתנאי היה על רצונו של האב - שאינו מתנגד, ומחאתו, הוכחה היא לרצונו, כי אם היו תוספות מפרשים את התנאי על מחאה בפועל [וכמו שמשמע בר"ן] אם כן, לא קשיא מידי, שהרי סוף סוף לא מחה האב.
[2] בתוספות הרא"ש כתב: הכא משמע ליה דאיירי בכל עניין, אפילו לאחר שמיעה, וראה בתוספות ישנים, בריטב"א ובר"ן.
[3] ואפילו אמר האב: "אין" מעיקרא, יכול הוא לחזור בו ולמחות, ואם ימחה - יתבטלו הקידושין, שהרי התנאי היה: "על מנת שלא ימחה אבא" והרי מחה האב, מה שאין כן בתנאי ד"על מנת שישתוק" אם שתק ולא מחה, וכל שכן אם אמר: "אין", כבר נתקיים התנאי, ושוב אי אפשר לו למחות - ר"ן.
[4] רש"י כתב: ועל כרחך הכי קתני על מנת שישתוק אבא, משמע שהתנאי היה: "על מנת שישתוק" ובתוספות ר"י הזקן כתב: דאמר לה: "על מנת שירצה" דמשמע שישתוק. והר"ן כתב: ועל מנת שירצה דרישא פירושו דאמר אין.
[5] רש"י, ואין מפרשים את המציעתא כמו הרישא, ולפי זה שוב אין צורך לומר כמו שכתבו התוספות לעיל [ראה הערה 1] ונדחקו לחלק בין על מנת שיאמר אין לבין על מנת שישתוק לענין אם מת האב ולא שמע כלל, וראה עוד בר"ן מדוע עדיף היה לפרש את המציעתא כמו הסיפא ולא כמו הרישא.
[6] רבי יוחנן [בבבא מציעא מא א] חולק וסובר: עדיף להעמיד את המשנה בחד טעמא אף על פי שנהיה מוכרחים להדחק ולפרש את המשנה בתרי טעמי, ולא להעמיד את המשנה בחד תנא ובתרי טעמי - תוספות ישנים.
[7] ואף על פי שב"דבר שבערוה" אין עדות מועילה בפחות משני עדים, ואיך יהיה עד אחד [המקדש] נאמן לומר אני קידשתיה! ? תירץ הר"ן: הא דבעינן שני עדים, הני מילי כאשר בא להוציאה מחזקתה, שהיתה פנויה ובא להעיד שנתקדשה והרי היא אשת איש, או שהיתה אשת איש ובא להעיד שנתגרשה או שמת בעלה, אבל בנידון דידן, שמעמיד אותה בחזקת אשת איש, כדברי אביה, אלא שאומר שנתקדשה לו, אין צריך שיבואו שני עדים, ואף עד אחד נאמן בדבר. [ראה מה שהביא ב"תורת אבירים" אות מח מט בביאור סברת הר"ן.] וברשב"א [כתובות כב א] כתב שאין עד אחד נאמן לומר לפלוני נתקדשה, ומה שמצאנו במשנתינו שנאמן לומר אני קידשתיה, הוא משום דמירתת שמא יכחישנו האב.
[8] ואין אומרים מאחר שאחד מהם שיקר נחוש ששניהם משקרים ולאחר נתקדשה, אלא אין חוששין אלא לאחד מהם ומתירין אותה לכל העולם אם שניהם נתנו גט - מאירי. וראה ב"תורת אבירים" אות נט. וה"מקנה" הוכיח מכאן כדברי השלחן ערוך [אבן העזר יז ט] שאם עד אחד אומר מת בעלה של זו, ועד אחד אומר נהרג, כיון שלדברי שניהם אינו חי, מותרת אשתו להנשא, ואין אומרים: הרי מכחישים העדים זה את זה, שהרי גם כאן יש סתירה בדבריהם מי קידש אותה, ואף על פי כן אנו אומרים: לדברי שניהם היא גרושה ומותרת לכל אדם. [וראה שם ב"חלקת מחוקק" אות יט שדין זה אינו מוסכם]
[9] וצריך קידושין כשכונס אותה, שמא אשת המגרש היתה ואינה אשתו. - מאירי ור"ן וכן פסק הרמ"א [לז כב] וראה ב"בית שמואל" [אות מז] שתמה על פסק זה מסברתו של רב להלן בגמרא [ויש מתרצים שלדברי רב אסי, דקיימא לן כוותיה, אי אפשר להוכיח מדברי רב.]
[10] א. ואף על פי שמתחילה היתה כוונתו לכנוס אותה, כיון שאמרו לו שאינו יכול לישא אותה, אם איתא שאין הוא המקדש האמיתי, לא היה כותב לה גט להתירה, כי אין אדם חוטא ולא לו - רמב"ן וריטב"א. מבואר בדבריהם, שאין אנו חוששים שמא נתן לה גט כדי לאמת את דיבורו שאמר מעיקרא אני קידשתיה. וב"שיטה לא נודע למי" כתב שאינו נאמן אלא אם בשעה שבא אמר: "אני קידשתיה ואתן לה גט", אבל אם מתחילה בא לכנוס אותה אינו נאמן לתת לה גט, שמא להחזיק את טעותו הוא בא. וראה עוד ב"שער המלך" אישות ט יב. ב. בנימוקי יוסף [יבמות קו] כתב דהא דסמכינן על חזקה דאין אדם חוטא ולא לו, הוא בצירוף חזקה שאינה רוצה לקלקל את עצמה, כי חוששת היא להנשא שלא כדין שמא יבואו עדים ויעידו שלאחר נתקדשה.
[11] בדברי רב נאמר טעם מדוע להאמין אותו בכדי לתת גט - אין אדם חוטא ולא לו, ונאמר טעם מדוע לא להאמין אותו בכדי לכנוס - אימא יצרו תוקפו, ויש להעיר: מדוע הוצרך רב לומר את שני הטעמים! ? הרי, אם נאמן הוא לומר: "אני קידשתיה" כאשר אין חשש שיצרו תוקפו, אם כן, אין צורך בחזקה דאין אדם חוטא ולא לו, ואם בלא חזקה זו אינו נאמן, אם כן אין צורך להזכיר את החשש שמא יצרו תוקפו! ? וראה בריטב"א שכתב דהאב נאמן לומר לאחר זמן: "נזכרתי שלפלוני קידשתיה" היות דלא שייך התם "יצרו תוקפו" וגם "אין אדם חוטא ולא לו". [ומשמע, דמצד נאמנות עד אחד אי אפשר להאמינו, אם לא שיש לו חזקה דאין אדם חוטא ולא לו, וכהרשב"א לעיל הערה 7, וראה ב"תורת אבירים" אות מז.]
[12] ואין צריך לחזור ולקדשה, כי ממה נפשך, אם הוא זה שקידש אותה מעיקרא, אין צריך לחזור ולקדשה, ואם באת לחשוש שמא לאחר היא מקודשת, מה יועילו קידושיו - מאירי.
[13] רש"י. לפי זה שלא בפני האב אינו נאמן וראה ב"מקנה".
[14] כתב ב"שיטה לא נודע למי": מיבעיא לי, עדים שבאו ואמרו נתקדשה אשה פלונית בפנינו ושכחנו ואין אנו יודעין למי נתקדשה ובא אחד ואמר אני קדשתיה אם נאמן לכנוס. ובביאור ספיקו יש לומר: דוקא מאביה חושש הוא שמא יחזור ויזכור למי קידש את בתו, אבל אינו חושש מן העדים, כי הוי מילתא דלא רמיא כל כך אנפשייהו. לפיכך, אף לדברי הר"ן הסובר: עד אחד נאמן להתיר אותה, אינו נאמן לומר אני קידשתיה, כי כאשר בא לכנוס אנו חוששים שמא יצרו תוקפו, והיות שאינו מרתת מן העדים, אי אפשר להאמינו, וראה מה שכתב ב"תורת אבירים" סוף אות נד.
[15] א. ואם תאמר, לעולם אין הוא נאמן לכנוס, שמא יצרו תוקפו, כדברי רב, והכא שאני, שהרי חבירו נתן לה גט, וחזקה אין אדם חוטא ולא לו, אם כן, פשיטא שחבירו הוא זה שקידש אותה ועכשיו יכול הוא לכנסה היות והיא קיבלה גט מבעלה! ? יש לומר: אין חזקה זו שייכת בנידון דידן, כי מה שנתן חבירו גט הוא היות ואמר בלבו: "לאדם אחר, לא תינשא אשה זו על ידי שאתן לה גט, שהרי אסורה היא לכל העולם מחמת חבירי שאמר אף הוא "אני קידשתיה", ואם ישאנה חבירי, אפשר שאומר הוא את האמת, ואין לי לחושדו שרוצה לישא אשה האסורה עליו". ונמצא שאנו מתירים לשני לכנוס אותה, אף בלא היתר נתינת הגט של חבירו, ותיובתא דרב - על פי הרשב"א. וראה מה שכתבו ה"מקנה" ו"תורת אבירים" אות נו. וב"שיטה לא נודע למי" תירץ על פי שיטתו [לעיל הערה 10] שאין אומרים חזקה אין אדם חוטא ולא לו, כאשר בא מעיקרא לכנוס אותה, וכאן הרי שניהם באו על מנת לכנסה. ב. בירושלמי תירץ קושיא זו דיש לפרש את המשנה באופן שהאב אומר: "קידשתיה לפלוני או לפלוני" ובכהאי גוונא פשיטא דאם נתן אחד מהם גט, יוכל חבירו לכנסה ממה נפשך. והבבלי שהקשה, לא רצה לדחוק את המשנה באוקימתא זו - רשב"א.
[16] א. רש"י. כלומר: אמנם, כאשר הגיע הראשון ואמר: "אני קידשתיה" סמך האב על דבריו, ואמר בלבו שמסתמא אמת הוא כדבריו שהוא קידש אותה, אך כאשר יבא חבירו, יתן האב אל לבו להתבונן בדבר, ויזכר מי הוא המקדש. לפיכך מרתת הוא מן האב מעיקרא, ואינו משקר. ב. רש"י לא פירש שמרתת הוא לכנוס אותה, כאשר חבירו אומר: "אני קידשתיה ולא אתה", כי היות וחבירו נתן לה גט, אם כן, אף אם יחזור האב ויאמר: "יודע אני שחבירך קידש, ולא אתה" אינו מתבייש ממנו, שהרי האשה קבלה גט מחבירו, והוא חוזר ומקדש אותה [כדלעיל הערה 9 ראה שם], לפיכך הוצרך רש"י לפרש שמרתת הוא מעיקרא. ג. ואי אפשר לפרש שמרתת הוא בשעה שאומר: "אני קידשתיה", דהתינח אם באו שניהם בבת אחת או שמי שכונס אותה הוא השני, אבל הרי מדובר גם באופן שהראשון כנס אותה, ובשעה שאמר הראשון: "אני קידשתיה" אין חבירו סותר את דבריו, ולמה ירתת מן האב! ? אם כן, צריך לפרש, שאם זה שבא עכשיו לכנוס אינו דובר אמת, אזי כאשר בא חבירו וסתר את דבריו, היה חוזר בו, ולא היה עומד בדיבורו ואומר: "לא כי אלא אני קידשתיה" כי היה מרתת מן האב שמא יכחישנו, וראה ב"מקנה" ובחידושי רבי עקיבא איגר. אלא דאם כן צריך תלמוד מה שכתב רש"י: ושכנגדו שכיחש ירא לכונסה ונותן גט. כלומר: לרש"י היה קשה, איך סמכינן על חזקת אירתותי מירתת ולא משקר, הא חזינן שחבירו שיקר! ? ותירץ רש"י דבאמת גם חבירו מרתת, ועל כן נתן לה גט, אך לפי מה שנתבאר שהזמן של אירתותי מירתת הוא מעיקרא ולא בשעה שבא לכונסה, אם כן נמצא שחבירו שיקר ולא רתת מן האב מעיקרא! ? וראה מה שכתב בזה ב"תורת אבירים" אות נז נח. ד. וב"שיטה לא נודע למי" כתב: פירוש, אם איתא דשיקרא קאמר, הוה מיסתפי מחבריה שלא יכנוס, שמא יביא חבירו עדים שנתקדשה לו, או מתוך עירעור שמערער חבירו, יתברר הדבר ויבואו עדים למי נתקדשה.
[17] מסתברא, דלאו דוקא כנסה ממש, אלא כיון שהתירוה לו. אף על פי שעדיין לא כנסה בפועל - רשב"א, וראה ב"מקנה", בחידושי רבי עקיבא איגר. וב"תורת אבירים" אות סג.
[18] אבל לתת גט נאמן הוא, ונראין הדברים שאם נתן לה גט, ושוב רצה לכונסה לאחר זמן, כונסה ואין בכך כלום, אבל הרמב"ם כתב: נאמן ליתן גט ותהיה מותרת לכל אדם חוץ ממנו - רשב"א.
[19] רש"י. ולכאורה הנידון הוא גם כלפי הבועל, שאם נאמן האב עליה כשני עדים, סוקלים את שניהם. ובראשונים הקשו איך אפשר לסקול אותם כשאמר האב קידשתי את בתי ואיני יודע למי קידשתיה, שמא הבועל הוא זה שקידש אותה! ? ותירצו הראשונים דמיירי כשאמר האב לפלוני קדשתיה, או שאמר ברי לי שלא לפלוני קידשתיה וזינתה עמו, ויש שתירצו דמיירי בגר שנתגייר או בקטן שהגדיל אחרי הקידושין, שבודאי לא הוא היה המקדש. ולמאן דאמר התראת ספק שמה התראה, אם זינתה עם שני אנשים סוקלים אותה - ממה נפשך, ולא אותם - מספק, לפיכך הזכיר רש"י שסוקלים אותה ולא את הבועל.
[20] ואם תאמר: הלא נאמנותו של האב נלמדת ממה שנאמר: "את בתי נתתי לאיש הזה", ובאותה פרשה נאמר שאם זינתה אותה בת הרי היא נסקלת, משמע, שבעדותו של האב היא נסקלת! ? יש לומר: אף על פי שכל הפרשה לענין מיתה היא מדברת, ואין מיתה אלא בעדים, מכל מקום ריבויא דקרא דמרבינן מיניה שהאב נאמן, לא מוקמינן ליה במילי דהאי פרשתא אלא לאיסורא דוקא - תוספות הרא"ש, ראה עוד ברשב"א. ובכתובות מו א מבואר שעיקר הפרשה מדברת באופן שהביא הבעל עדים, כי בלאו הכי אינו מתחייב קנס ולא מלקות, אם התברר שטענתו שקר, והרי הוא "מוציא שם רע", ראה ב"מקנה".
[21] ואף על פי שהחזיקה עצמה קודם הזנות בחזקת ארוסה - רש"י. ובתוספות רי"ד כתב [על פי הסוגיא לקמן פ א]: דווקא אם לא הוחזקה בעיר כמקודשת, אבל אם הוחזקה בעיר כמקודשת סוקלים אותה, בין אם הוחזקה על פי דיבורו של האב, בין אם הוחזקה על פי דיבורה. ומשמע שאינה נהרגת אלא אם הוחזקה שלשים יום כמקודשת. ובמאירי כתב דאינה נסקלת עד שיתברר הדבר בעדים כי חזקת אירוסין אינה חזקה, וראה עוד ברמב"ם איסורי ביאה א כג.
[22] אם הסוגיא דסוקלים על ידו מדברת כאשר אמר האב: "קידשתיה לפלוני", והרי "מקום שאם בא לכנוס כונס" הוא כשאמר האב: "איני יודע למי קידשתיה" ואינם ממש אותו מקרה. אבל לפי השיטות [ראה הערה 19] שסוקלים את הבועל אף על פי שאמר האב איני יודע למי קידשתיה, אם כן ניחא בפשיטות שמדובר על אותו מקרה ממש - בעל המאור.
[23] וסיבת החילוק ביניהם לענין אם בא אחד ואמר: "אני קידשתיה" הוא משום דבפני האב מרתת הוא לומר שקר, ואילו בפניה אינו מרתת, כי אדרבה, היא תחפה עליו ותאמר: "אכן, לו נתקדשתי ולא לאחר". וראה ב"שיטה לא נודע למי" וב"עצמות יוסף".
[24] כדין עד אחד שנאמן לחייב קרבן, ואינו נאמן לחייב מלקות ומיתה - ריטב"א. [ראה מה שכתב רבי עקיבא איגר על תוספות ד"ה נאמן סד א.]
[25] בפשוטו, "מכות" היינו מלקות ארבעים, שלוקה כל מי שעובר במזיד על לאו, ואף חייבי כריתות שאין בהם מיתת בית דין לוקין עליהן. והכא הוי כגון נדה ואשת אח שחייבין עליהן כרת ולא מיתת בין דין. אלא שלפי זה "עונשין" היינו מיתת בית דין, ותיקשי אמאי לא אמר רב חסדא: "אבל לא למלקות ולא למיתת בית דין"! ? וכתבו התוספות ד"מכות" היינו מכת מרדות שמכין בית דין את מי שעבר איסור במזיד ובלא התראה, ו"עונשים" היינו היכא דהתרו בו. ורש"י כתב: אבל לא למכות - וליענש מיתה אם בא עליה מזיד. סתם דבריו ולא פירש. ולדברי תוספות הא דקתני "מכות" בפני עצמו, הוא כדי ללמדינו שאף במכות מרדות שאין בהן דיני התראה, ואף באיסור דרבנן מכים "מכת מרדות", מכל מקום אינו נאמן.
[26] מה שאמרה הגמרא שרב חסדא "לטעמיה", כתב רש"י: לטעמיה - דאמר אין האב נאמן להחזיק את הבן ליענש על פיו לא הוא ולא אחר - וקשה, הלא בסוגיא דידן אמר רב חסדא שהאב אינו נאמן לענין עונשים, אף על פי שהתורה האמינה אותו לענין עצם הקידושין, אבל מה שאמר רב חסדא נאמן לקרבן אבל לא למכות ולא לעונשין, הוא מתורת נאמנות עד אחד ולא מדין נאמנות של אב על בנו ובתו, כי רק לענין קידושין האמינה אותו תורה ולא לשאר דבר! ? תירץ הרמב"ן: כיון דכתיב: "את בתי נתתי לאיש הזה" כל נתינות במשמע, בין בקידושי כסף ושטר, בין בקידושי ביאה, ואם היה מוסר אותה להתקדש בביאה, הרי היה נאמן לומר שהיא בת שלש שנים וום אחד וראויה להתקדש בביאה, ואף על פי כן קאמר רב חסדא דאינו נאמן לענין מכות ועונשין. וראה עוד בתוספות הרא"ש ובמהרש"א. ועוד תירץ הרמב"ן: הגמרא התכוונה רק לכך שמצאנו בדברי רב חסדא במקום אחר, חילוק בין קרבן לעונשין, וראה עוד בתוספות רי"ד. וב"שערי יושר" [שער ו פרק יג עמוד קע] ו"דברי יחזקאל" [כא ח] כתבו על פי דברי הריא"ז בשלטי הגבורים [לקמן עח] שהאב נאמן הן על בנו והן על בתו מדין "יכיר", ואף על פי כן אינו נאמן אלא לקרבן, ולא למכות ולעונשין. [ראה להלן סד א בהערה אם הנאמנות כאן מיוחדת דוקא אל האב או שכל עד אחד נאמן].
[27] א. כתב רש"י: בן יג ובת יב נדריהן נדר והקדישן הקדש, כו' אבל קודם לכן אין נדרן נדר ואין הקדשן הקדש. וכתב המאירי דאף על פי שבן יב ובת יא נדריהם נבדקים ואם ידעו לשם מי נדרו נדרן נדר, מכל מקום מבן יג ובת יב אין צורך לבדוק אם ידעו לשם מי נדרו ובכל אופן נדרם נדר. ב. עוד כתב רש"י: ולענין עונשין של כל המצות אם הביאו שתי שערות [והרי הם בן יג ובת יב] "סימן" הוא והרי הם גדולים לכל דבר. משמע, דלענין נדרים אין צריך שיביאו שתי שערות ודי במה שהם בן יג ובת יב, וכן הוא במאירי. ג. עוד כתב רש"י: אבל קודם לכן אין נדרן נדר ואין הקדישן הקדש ואם הביאו שתי שערות חוששין שמא שומא בעלמא הן [ראה לעיל טז ב וברש"י ד"ה שומא] ואין נענשין בכך על שום עבירה. משמע, שאם לא היינו תולים שהשערות הן שומא, היינו אומרים: גדולים הם אף על פי שלא באו לכלל שנים בן יג ובת יב. וראה בפירוש רש"י באבות ה כא ד"ה בן שלש עשרה למצות: דכתיב [במדבר ה ה]: "איש או אשה אשר יעשו מכל חטאות האדם" ואינו קרוי "איש" עד שהוא בן שלש עשרה וכדאשכחן [בראשית לד כה]: "ויקחו שני בני יעקב שמעון ולוי אחי דינה איש חרבו" ואז היה לוי בן שלש עשרה שנה כשתחשוב ב שנים שעשה יעקב בבית אל. נוסח אחר בן שלש עשרה למצות דמי שהביא שתי שערות בא לכלל מצות דאורייתא דהלכה למשה מסיני היא ושיערו חכמים הבאת שתי שערות לשלש עשרה שנה, ודברי רש"י כאן מתאימים לפירוש השני ברש"י שם. [וראה עוד במהרי"ט כאן על "דורות הראשונים"] וראה עוד שו"ת הרא"ש [טז א] דשלש עשרה שנה הוי מכלל שיעורין הלכה למשה מסיני, משמע, שיש דין מסויים של שנים וראה עוד בחידושי הגרי"ז על תמורה ב ב בענין "מופלא הסמוך לאיש". ד. לפי מה שכתב רש"י דמיירי במי שהביא שערות ועדות האב היא על השנים, הקשו התוספות דאיך אפשר להרוג אדם בבית דין, שמא קטן הוא, ואיך שייך חליצה שמא היבם או היבמה קטנים הם. ותירץ ר"י דהא דלא סמכינן על עדות האב לענין עונשים אינו אלא אם הביא רק שתי שערות ואינו גדול בקומה, אבל אם יש לו ריבוי שערות שאין דרכם לבא קודם יג, או שהוא גדול בקומה סמכינן על עדותו של האב ונאמן הוא לומר שבא לכלל שנים. עוד פירש ר"י דהסוגיא מיירי באופן שאביו העיד על גילו של בנו שנה או שנתים אחרי שאכל חלב, ואי אפשר לסמוך על הסימנים שישנם בגופו עכשיו, לפיכך, צריכים אנו לסמוך על נאמנותו של האב, שבאותו שעה היה בנו גדול, אבל בשעה שיש לו סימנים, חזקה שבא לכלל שנים, ואין צריך לעדותו של האב, וראה ברש"ש.
אלא לאו על מנת דישתוק. דלשון שירצה היינו שישתוק והלכך רצה האב ששתק בשמיעה ראשונה מקודשת, ואם לאו אלא שצוח אינה מקודשת, אלא נתבטלו קדושיו לגמרי, דכל שהתנה בשב ואל תעשה ועשה נתבטל תנאו לגמרי, מת האב הרי זו מקודשת, אף על פי שלא שמע כלל, שאין הכוונה שישמע האב ושישתוק, אלא שלא ימחה ויתר עליו שישתוק שאם לא מחה בשעה ראשונה הרי זו מקודשת, ואף על פי שמחה לבסוף, ובאומר על מנת שלא ימחה מוחה הוא אחר ששתק ואפילו אחר שהודה, שזה בשב ואל תעשה, וכל שבטלו מבוטל.
אימא סיפא מת הבן מלמדין את האב שיאמר איני רוצה ואמאי והא שתיק. דעל כרחין מדאינו מוחה אלא בלמוד בין שמיעה ללימוד איכא שתיקה.
אלא דאמר לה על מנת שלא ימחה. כלומר סיפא דמלמדין בשאמר לה בפירוש על מנת שלא ימחה, והלכך אף על פי ששתק בשמיעה ראשונה אם עמד ומחה לבסוף אינה מקודשת.
רישא בחד טעמא מציעתא וסיפא בחד טעמא. יש ספרים שיש בהן כנוסחא הזאת, וזו היא גירסתו של רש"י, דמציעתא נמי בשאמר לה על מנת שלא ימחה, וגירסא מיושרת היא, דכיון שלא עמדה לנו משנתינו כולה כצורתה והוצרכו לדוחקה ולהעמידה בתרי טעמי, דרישא על כרחין לאו בדאמר לה שלא ימחה, דאם כן בשלא מחה אמאי מקודשת, אף על פי שלא מחה עכשיו שמא ימחה לאחר זמן, אלא על כרחין מתניתין בתרי טעמי, וכיון שכן, נשוב לומר דירצה אבא, היינו שיאמר אבא אין, שהוא היה משמעות הראשון, ולכאורה הענין הראשון שפירשו בו הוא הנראה והמתישבת יותר, והלכך רישא בשאמר לה כלשון משנתינו ממש על מנת שירצה, ופירושו שיאמר אין, ואם רצה שאמר אין מקודשת גמורה ואם לאו אינה מקודשת אלא תלויה ועומדת עד שעת מיתת האב שמא יאמר אין, אבל אם אמר לה בפירוש על מנת שלא ימחה ומת האב מקודשת גמורה, שהרי לא מחה ולא ימחה, אבל עד שמת אינה מקודשת גמורה שמא ימחה לאחר זמן, מת הבן מלמדין האב שימחה להתירה לשוק במקום יבם.
רב יוסף בר אמי אמר לעולם כולה חד טעמא הוא ומאי על מנת שירצה אבא דאמר לה על מנת שלא ימחה אבא מכאן ועד שלשים יום. כלומר כולה מתניתין בדאמר בפירוש על מנת שלא ימחה, ואף על גב דמתניתין קתני על מנת שירצה, לאו למימרא לשון שירצה משמעו שלא ימחה, אלא כיון שבלשון רצוי יש שלא ימחה, לא חש תנא דמתניתין לומר בפירוש על מנת שלא ימחה, והזכיר הלשון בענין הכונה כלומר שיהא מרוצה בדבר עד שלא ימחה, וסמך בזה על בבות דמתניתין שאינן מתיישבות אלא בכך ומסרן לחכמים, והכי מוכח בתוספתא (פ"ג, ה"ז) דקתני על מנת שירצה פלוני אף על מי שאמר איני רוצה מקודשת, שמא נתרצה לאחר שעה, עד שיאמר רוצה אני, אם אמר רוצה אני מקודשת ואם לאו אינה מקודשת, על מנת שירצה אבא אף על פי שאמר האב איני רוצה הרי זה מקודשת, שמא יתרצה האב לשעה אחרת, אלמא דלשון שירצה היינו שיאמר אין, וכל שאמר לבסוף אין אף על פי שמחה תחלה, הרי זו מקודשת, והא דקתני בתוספתא מת הבן מלמדין את האב שיאמר איני רוצה, ברייתא נמי בתרי טעמי היא שנויה, וכפירושה דר' ינאי דמתניתין, ובתשלום אותה ברייתא מת האב מקודשת שמא נתרצה האב שעה אחת לפני מיתתו וספק מקודשת קאמר, ובגמרין דמותביה מינה ללישנא דעד שיאמר אבא אין ולא מוקמיה לה בקדושי ספק, משום דמקודשת דמתניתין משמע להו מקודשת ודאית ולא ספק מקודשת, דהא ברישא קתני ואם לאו אינה מקודשת ואינה מקודשת גמורה קאמר, אלמא כל דתני בהא מתני' מקודשת מקודשת גמורה קאמר, ומכל מקום מדברי הברייתא נלמוד דאף על פי שלא ראינו שנתרצה חוששין לה וצריכה גט, ומהכא שמעינן דכל שאמר סתם על מנת שירצה אבא ועל מנת שירצה פלוני עד שיאמר אין קאמר, וכל שאמר אין אף על פי שמחה בתחלה חוזר הוא ומתרצה ואומר אין ונתקיים תנאו בין בקדושין בין בדיני ממונות, וכן נראה מדברי הרמב"ם (הל' אישות פ"ז, ה"א).
תנן רצו אחד נותן גט ואחד כונס תיובתא דרב. דאמר נאמן ליתן גט ואינו נאמן לכנוס, דאף על גב דרב נמי נאמן ליתן גט קאמר, ובגיטו של זה הותרה לעלמא, לא דמי דהתם אי לאו דאיהו ניהו דקדשה לא היה מגרשה, דאין אדם חוטא ולא לו, אבל הכא מימר אמר אנא מאי עבדי בגיטי לא משתריא לעלמא, דהא איכא אידך דאמר אני קדשתיה ואי דתנשא להאי דלמא קושטא קאמר ואי לאו דחד מהימן לכנוס לא שריא לה לחד מינייהו, ופריק בהא אפילו רב מודה בה, דכיון דאיכא אחר בהדיה רתותי מרתת, אלא שמע מינה כיון שזה נתן גט והוא החזיק בטענתו קושטא קאמר, והוא הדין דמצי לאוקומה בדאמר קדשתיה לאחד משנים, אלו ואיני יודע למי מהם קדשתיה, אלא ניחה ליה לאוקמה באוקמתא רויחא בדקיימא ליה אפילו בספק כל העולם ולא בספק שנים דוקא, ולישנא דמתניתין נמי הכי משמע, איני יודע למי קדשתיה שהכל בספק אצלו.
אבל בירושלמי (פ"ג, ה"ז) העמידה בכך, דגרסינן התם פתר לה באומר לאחד משני אלה קדשתיה ואיני יודע איזהו ושם החליפו השיטה ועשאוה מחלוקת רב ושמואל, רב אמר נאמן אף לכנוס ושמואל אמר נאמן ליתן גט, והקשו התם מתניתן פליגא על רב (יבמות כב, א) המביא גט ממדינת הים ואמר בפני נכתב ובפני נחתם לא ישא את אשתו, ופרקיה תמן אשת איש ברם הכא לא הוחזקה אשת איש אלא בפני שנים לכשיבואו שנים ויאמרו שזהו שקדש, פירוש שמא כשיבואו השנים שנתקדשה בפניהם גם הם יעידו בכך שזהו שקדש ומעולם לא הוחזקה אשת אחר.
וקיימא לן כר' אסי דאמר דנאמן אף לכנוס, דתניא כותיה קדשתי את בתי ואיני יודע למי קדשתיה ובא אחד ואמר אני קדשתיה נאמן אף לכנוס.
ירושלמי (פ"ג, ה"ז):ר' יוחנן אמר נאמן לכנוס ואין למדין ממנו דבר אחר, אחת משדותי מכרתי ואיני יודע למי מכרתיה בא אחד ואמר אני לקחתיה, לא כל הימנו. אף בקדושין כן אחת מבנותי קדשתי ואיני יודע למי קדשתיה בא אחד ואמר אני קדשתיה, לא כל הימנו.
כנסה ובא אחד ואמר קדשתיה לא כל הימנו לאוסרה עליו. ומסתברא דלא סוף דבר כנסה ממש, אלא כיון שהתירוה לכנסה אף על פי שלא כנסה, וכאותה שאמרו בפרק האשה שנתאלמנה (כתובות כב, ב) גבי שבויה ואם משנשאת באו עדים לא תצא, ואתמר עלה אמר שמואל לא נשאת נשאת ממש, אלא כל שהתירוה לינשא אף על פי שלא נשאת, ומאי לא תצא, לא תצא מהתירה הראשון, אבל אם בא שני קודם שהתירוה לינשא לראשון ועמד ראשון וכנסה, מוציאין אותה ממנו, הואיל ועברה על רצון חכמים וצריכה גט משניהם.
והכי אתמר בירושלמי (פ"ג, ה"ז) אמר רבי זיערא רבי איסא בשם רבי יוחנן קדם אחד מהן וכנס מוציאין מידו, ואף על גב דקיימן לן (כתובות כב, ב) בשנים אומרים נתגרשה ושנים אומרים לא נתגרשה היכא דליכא לברורי, אי נמי בשנים אומרים מת ושנים אומרים לא מת לא תנשא, ואם נשאת לא תצא, התם הוא דאיכא תרי לבהדי תרי, דכיון דאיכא תרי דמסהדי דנתגרשה ואי נמי מת והיא אומרת ברי לי ונשאת לאחד מעדיה, הלכך לא מפקינן לה מתותי גברא, כיון דנשאת על ידי שנים, אבל כאן שנאסרה על פי האב, ואלו מכחישין זה את זה ואין כאן מי שיתירנה אלא זה שנשאה, דאיכא למיחש שמא עיניו נתן בה והיא נמי ספק, נעמידה על חזקתה ואסורה לאחד מהן כדרך שהיא אסורה לעלמא, והלכך אם נשאת תצא, ומיהו באומרת נתקדשתי ואיני יודעת למי נתקדשתי, ובא אחד ואמר אני קדשתיה, דקתני בברייתא דאינו נאמן לכנסו, דדלמא תקפתו יצרו ולא מירתת משום דמחפה עליו, נראין הדברים דאם כנסה אין מוציאין אותה מידו, דהא אין כאן מי שמכחישו, ומן הספק אתה בא לאוסרה עליו ולהוציאה מתחתיו אל תוציאנה כנ"ל.
והא דאמרינן דנאמן לכנוס אין צריך קדושין אחרים, אבל הא דתנן אם היו ב' אם רצו אחד נותן גט ואחד כונס, אפשר לומר דהשני כשבא לכנוס צריך קדושין אחרים, שהרי הכניסה ראשון בספק זה.
והא דתניא אבל היא שאמרה נתקדשתי ואיני יודעת למי נתקדשתי ובא אחד ואמר אני קדשתיה אינו נאמן לכנוס. אבל נאמן הוא ליתן גט, נראין הדברים שאם גרשה ורצו הוא לכונסה לאחר זמן כונסה ואין בכך כלום, דכיון שגרשה הרי אנו מחזיקין אותה כפנויה גמורה, וכשם שמתירין אותה לשוק כך מתירין אותה לו, ואינו דומה להא דתנן פרק כיצד (יבמות כב, א) אשת אחיו המביא גט ממדינת הים ואמר בפני נכתב ובפני נחתם לא ישא את אשתו, דהתם הוחזקה אשת איש, אבל כאן לא הוחזקה, שמא כשיבאו עדים יאמרו שלזה נתקדשה, וכמו שאמרו בירושלמי וכתבתיו למעלה, והא דתנן נמי התם חכם שאסר את האשה בנדר על בעלה לא ישאנה, לא דמיא להא, מההוא טעמא גופיה, דכיון שהוחזקה אשת איש איכא רננה דדלמא כדי לישאנה אסרה על בעלה, אבל הכא דאיכא למימר דהוא ניהו שקדשה לא, ואף על גב דתניא (חולין מד, ב) דן את הדין זיכה וחייב טהר וטמא אסר והתיר כולן רשאין ליקח, אבל אמרו חכמים הרחק מן הכיעור, אפילו הכי נראה דכולי האי לא חשיד לומר קדשתיה כדי שיגרשנה ושישאנה לבסוף, דמי יימר דתנשא לו, ואם תנשא לו דלמא רמיא אנפשה ומדכרא דאחר הואי, ושמא לא תחפה עליו, או דילמא אתי מאן דקדשה ומייתי סהדי, וכולי האי לא עביד, דומה למה ששנינו שם (יבמות כו, א) וכולן שנשאו לאחרים ונתארמלו או נתגרשו מותרות לינשא להם, ואמרינן עלה בירושלמי (יבמות פ"ב, ה"י) לפי שאין אדם מצוי לחטוא לאחר זמן כנ"ל, אבל הרמב"ם (הל' אישות פ"ט הי"ד) כתב נאמן ליתן גט ותהיה מותרת לכל אדם חוץ ממנו.
כי הימניה רחמנא לאב לאיסורא לקטלה לא הימניה. דאף על גב דההיא פרשתא דאת בתי נתתי לאיש הזה בקטלא איירי, מכל מקום קרא דאת בתי נתתי לאיש הזה דמיניה ילפינן, הימנותא דאב לא ילפינן מיניה, אלא מאי דאיכתב ביה נתתי לאיש הזה לומר דבנתינתו נעשית אשת איש ואסורה לעלמא.
בני זה בן י"ג שנה ויום אחד בתי זאת בת י"ב שנה ויום אחד נאמן לנדרים ולערכין ולחרמין ולהקדשות אבל לא למכות ולא לעונשין. תמיהא מלתא מאי שנא אב, אפילו אחר, דעד אחד נאמן באיסורין, ואילו אמר ליה עד אחד אכלת חלב מביא קרבן על ידו, כדתנן בכריתות (יב, ב) ומייתינן לה לקמן, ושמא אדרבה אב לרבותא נקטיה, שאף על פי שהוא קרוב אצל בנו מחייבו הוא קרבן בזה שאמר בן י"ג שנה ויום אחד הוא, אבל לא למכות ולא לעונשים. והוא הדין לממון ואפילו הביא ב' שערות חוששין שמא שומא בעלמא הן, אבל אם הביא שערות רבות שאין רוב תנוקות מביאין כן בקטנן סומכין בהן אהימנותיה דאב ואפילו למכות ולעונשין, כ"כ בתוס'.
משנה. קדשתי את בתי ואיני יודע למי קידשתיה, ובא אחד ואמר אני קידשתיה נאמן.
בענין האומר אני קידשתיה
א
עד א' בדבר שבערוה שלא כנגד החזקה
ועיין בר"ן (כז. בדפי הרי"ף ד"ה אמר רב) דהקשה למה אחד מן השוק נאמן לומר דהוא קידש אותה הרי הסוגיא איירי באיסור אשת איש דהוי דבר שבערוה, וז"ל ואע"פ שאין דבר שבערוה פחות משנים ועד אחד דמהימן לומר מת בעליך היינו טעמא משום דאיהי דייקא ומינסבא ומתוך חומר שהחמרת עליה בסופה והכא ליתיה להאי טעמא התם הוא להוציאה מחזקתה אבל זה שמעמידה בחזקתה אלא שאומר שנתקדשה לו נאמן עכ"ל. כלומר דלפי הר"ן עד א' אינו נאמן בדבר שבערוה רק היכא דאיתחזק איסורא, אבל עד א' נאמן בדבר שבערוה אם הוא אינו מעיד נגד החזקה. וזה תלוי בב' הגירסאות בריש גיטין (ב:), דיש הו"א בגמ' שם דעד אחד נאמן להעיד דהגט נכתב לשמה להתיר אשת איש. והגמ' שם הקשה לפי גירסתנו וז"ל אימור דאמרינן עד אחד נאמן באיסורין, כגון חתיכה ספק של חלב ספק של שומן, דלא איתחזק איסורא, אבל הכא דאיתחזק איסורא דאשת איש הוי דבר שבערוה, ואין דבר שבערוה פחות משנים עכ"ל. לפי גירסתנו הגמ' רק הקשה קושיא אחת, דאיירי באיתחזק איסורא באשת איש. אבל הרבה ראשונים גרסו והוי דבר שבערוה (עם "ו") במקום "הוי דבר שבערוה" ולפי הגירסא הזאת הגמ' הקשה ב' קושיות שונות: א) דאיתחזק איסורא, ב) דהוי דבר שבערוה. ויש בזה נ"מ גדולה בנוגע לעד א' בדבר שבערוה דלא הוי נגד חזקה, דלפי הגירסא הראשונה עד אחד נאמן ולפי הגירסא השניה עד א' אינו נאמן בדבר שבערוה אפי' בלי חזקה נגדו. וא"כ יוצא דהר"ן גרס כגירסא הראשונה דיש רק קושיא אחת, ולכן נקט דעד א' נאמן בדבר שבערוה אם אין כאן חזקה נגדו.114
ולפי הראשונים דחולקים על הר"ן וסברי דעד א' אינו נאמן בכל דבר שבערוה לכאורה קשה מסוגייתנו. ונראה לבאר דמי שבא ואמר דהוא קידש אותה אינו נאמן בתורת עד א' אלא בגלל דיש חזקה (אומדנא) דאינו משקר בגלל דהוא מירתת מהאב. דהרי הגמ' עצמה הזכירה את זה בשיטת רב דסבור דהוא נאמן רק ליתן גט ולא לכונסה. והגמ' הקשה מהמשנה דאם ב' הגיעו ושניהם אמרו דהם קידשו אותה אז א' נאמן וז"ל תנן רצו אחד נותן גט ואחד כונס תיובתא דרב, אמר לך רב שאני התם דכיון דאיכא אחר בהדיה אירתותי מירתת עכ"ל. ורואים מזה דלפי רב, האדם השני נאמן יותר ממי שבא לבדו ואמר דהוא קידש אותה, בגלל דהשני אירתותי מירתת. ועיין ברש"י (ד"ה אף נאמן לכנוס) דביאר אף שיטת רב אסי דמי שבא מן השוק נאמן לכנוס ע"פ הטעם דמירתת, וז"ל אף נאמן לכנוס - דלא חציף למימר לפני האב שקבל הקידושין אני הוא דמירתת דלמא מכחיש ליה ואמר ידענא דלאו את יהבת לי קידושין עכ"ל. וא"כ י"ל דהחזקה הזאת דהוא אינו משקר בגלל דאירתת גם מתרץ את קושיית הר"ן, וזה הטעם דהוא נאמן אע"פ דאיירי בדבר שבערוה.115
ב
נאמנות הראשון מן השוק נגד השני מן השוק
ולכאורה יש להביא ראיה לשיטת הר"ן דהוא נאמן בתורת עד א' ולא רק מטעם אומדנא דמירתת מהברייתא המובא לקמן בסוגיא דאחרי דבא אחד מן השוק ואמר אני קדשתיה וכונסה דשני אינו נאמן לאוסרה על הראשון, וז"ל תניא כוותיה דרב אסי, קידשתי את בתי ואיני יודע למי קידשתיה ובא אחד ואמר קידשתיה אף נאמן לכנוס, כנסה ובא אחר ואמר אני קדשתיה לא כל הימנו לאוסרה עליו עכ"ל. ויש לעיין למה השני דאמר אני קדשתיה אינו נאמן כלל. ובשלמא לפי הר"ן דיש להראשון הכח דעד א' וחל הדין דעולא דכל מקום דהאמינה תורה עד א' הרי כאן שנים (כתובות כב:),116 אזי שפיר מובן דיש לראשון מן השוק הדין דב' עדים ומי שבא לאחרי זה אינו נאמן נגד הכח דב' עדים. אבל לפי הביאור השני דהבא מן השוק ואמר אני קידשתיה נאמן בגלל החזקה דמירתת, אזי קשה למה הראשון נאמן יותר מהשני דהרי החזקה דמירתת גם שייך לשני. וא"כ כשהשני אמר אני קידשתיה הדין ראוי להיות דהאשה אסורה על שניהם מספק.117
ונראה לבאר ע"פ הסוגיא בכתובות (כב:) וז"ל ת"ר שנים אומרים מת ושנים אומרים לא מת, שנים אומרים נתגרשה ושנים אומרים לא נתגרשה הרי זו לא תנשא ואם נשאת לא תצא, רבי מנחם בר יוסי אומר תצא, אמר רבי מנחם בר יוסי אימתי אני אומר תצא בזמן שבאו עדים ואח"כ נשאת, אבל נשאת ואח"כ באו עדים לא תצא, מכדי תרי ותרי נינהו הבא עליה באשם תלוי קאי, א"ר ששת כגון שנשאת לאחד מעדיה, היא גופה באשם תלוי קיימא, באומרת ברי לי עכ"ל. דהיינו, דבמקום תרי ותרי, אם היא נישאת לאחד מעדיה וגם היא אומרת ברי לי הדין הוא שלא תצא. וי"ל דהוא הדין הכא בסוגיא דידן, דאע"פ דיש עד א' עם חזקה דמירתת נגד עד א' עם חזקה דמירתת ומסברא היינו חושבים דהיא אסורה להשאר עם בעלה, מכיון דהיא נישאת לאחד מעדיה והיא גם אומרת ברי לי דנתקדשתי לו, הדין הוא לא תצא. וא"כ יוצא דיש נ"מ בין ב' הביאורים ביסוד הנאמנות של הבא מן השוק היכא דהאשה אומרת איני יודעת. דאם הראשון דבא מן השוק נאמן בתורת עד א' נאמן באיסורין והרי דינו כאן כשנים, אזי אין היא צריכה לומר ברי לי, אבל אם הוא נאמן מחמת החזקה דמירתת אזי היכא דיש עד א' אחר דסותר לראשון, הדין הוא לא תצא מן הראשון רק אם היא אומרת ברי לי.118
אבל לכאורה הנחה זו דאם האומר אני קידשתיה נאמן כעד אחד אזי חל עליו הדין דהריהו כשנים, באמת תלוי באשלי רברבי. דהרי הכלל הזה נזכר בגמ' רק בשלושה מקומות: א)לגבי עד א' במיתת הבעל (כתובות כב:), ב) לגבי עד א' בסוטה (סוטה לא:), ג) לגבי עד א' בעגלה ערופה (סוטה מז:). ויש לעיין האם הדין דעולא דעד א' נאמן כב' עדים מוגבל לג' המקומות האלו או"ד דהדין דעולא חל על כל היכא דיש נאמנות לעד א' כמו בעד א' נאמן באיסורין בעלמא. ונחלקו בזה הראשונים. דעיין בנימוקי יוסף (יבמות כח. בדפי הרי"ף ד"ה הרי כאן) דהביא מהריטב"א דהדין דעולא חל רק היכא דמעיקר הדין בעינן ב' עדים ואעפ"כ התורה האמינה עד א', אבל באיסורין דבעינן רק עד א' מעיקר הדין אזי אין טעם לומר דהרי הוא כשנים, וז"ל וכתב הריטב"א ז"ל נראין דברים כדברי ר"י ז"ל שאמר דדוקא בעדות דבר שבערוה דבעינן שנים והאמינוהו לזה כשנים אבל באיסור דעלמא דסגי בחד כיון שלא האמינוהו אלא כחד כי אתא אחרינא ואכחשיה הויא הכחשה כחד לגבי חד עכ"ל.119 אבל מאידך המהרי"ק (שורש לג) נקט דהדין דהרי כאן שנים שייך אפי' בעד א' נאמן באיסורין דעלמא. דהמהרי"ק נשאל היכא דאחד שחט בהמה ואח"כ בא שני ואמר דהשחיטה היתה שלא כהוגן והשוחט עצמו מכחישו ואומר שהוא שחט כהוגן. והוא פסק דהשחיטה כשרה ואנו מאמינים השוחט נגד העד האחר מכמה וכמה טעמים ואחד מהם שייך לעניננו וז"ל עוד נלע"ד דיש להאמין השוחט ולהכשירו מדעולא דבכל מקום שהאמינה תורה עד אחד הרי כאן שנים ואין דבריו של אחד במקום שנים עכ"ל. וכן פסק השו"ע ריש יו"ד (סימן א סעיף יד) וז"ל שוחט, שהעיד עליו עד אחד ששחט שלא כהוגן, והוא מכחישו, עד אחד בהכחשה לאו כלום, והעד עצמו מותר לאכול מכאן ולהבא עכ"ל. ונמצא דפליגי הריטב"א נגד המהרי"ק והמחבר האם הדין דעולא דיש דין ב' עדים לעד א' שייך רק היכא דמעיקר הדין בעינן ב' עדים, או דחל גם בעד א' דנאמן באיסורין בעלמא.120
וא"כ יש להעיר דהביאור הנ"ל בדעת הר"ן תלוי במחלוקת הראשונים. דביארנו דלפי הר"ן דהאומר אני קידשתיה נאמן בתורת עד א', דהאדם השני דאומר אני קידשתיה אינו נאמן בגלל דחל על הראשון הדין דעולא והרי כאן שנים. אך זה נכון רק לפי המהרי"ק דהדין דהרי כאן שנים חל אפי' בעד אחד שנאמן באיסורין דעלמא. אבל לפי הריטב"א דאין עד א' באיסורין נאמן כשנים, אזי עדיין צ"ע בסוגיא דידן, למה לפי הר"ן הראשון דאמר אני קידשתיה נאמן נגד השני המכחישו אם יש לשניהם אותה נאמנות דעד אחד.121
ועוד יש להעיר דלפי הרמב"ם יש עוד טעם למה הדין דעולא דעד א' נאמן כשנים אינו שייך להאומר אני קידשתיה. דהרי הרמב"ם נקט דהדין דעולא חל רק בעד דכשר להעיד בב"ד ולא במי דפסול להעיד, אפי' אם הפסול אינו שייך לעד אחד נאמן באיסורין. ולכן הרמב"ם פסק (פרק ט מהלכות רוצח הלי"ג-הלי"ד) דאע"פ דאשה נאמנת באיסורין, לא חל עליה הדין דהרי כאן שנים, וז"ל עד אחד אומר ראיתי ההורג ועד אחד הכחישו ואמר לו לא ראיתה היו עורפין, במה דברים אמורים בשבאו שניהם כאחת אבל אם אמר אחד אני ראיתי את ההורג הרי זה נאמן כשנים לענין זה ואם בא אחר כך עד אחד והכחישו ואמר לו לא ראיתה אין משגיחין על דברי האחרון ואין עורפין וכו' אשה אומרת ראיתי את ההורג ואשה אחרת מכחשת אותה ואומרת לא ראית היו עורפין, בין שבאו שתיהן כאחת בין שבאו זו אחר זו עכ"ל. והגר"ח זצ"ל (פרק ט מהלכות רוצח הלט"ו) האריך לבאר את החילוק בין עד כשר דנאמן מדין עדות לבין עד פסול דנאמן באיסורין מדין נאמנות בעלמא ולא חל עליו הדין דהרי כאן שנים.122 ולכאורה הבא מן השוק ואומר אני קידשתיה בסוגיא דידן דומה לאשה דאומרת ראיתי את ההורג. דהרי, אע"פ דיש לו נאמנות בתורת עד א' נאמן באיסורין, אך לפי דבריו הרי הוא בעל דבר באישות הזאת ופסול לעדות בב"ד. וא"כ לא חל עליו הדין דעולא והוא אינו נאמן כשנים, וחזרה קושיא לדוכתא דלמה הראשון דאמר אני קידשתיה נאמן יותר מהשני דמכחישו. וצ"ל דס"ל לר"ן דדין הריהו כשנים חל בכל עד א' ואפי' מי שפסול לעדות דעלמא אך נאמן באיסורין.
ג
עוד נ"מ ביסוד הנאמנות דהאומר אני קידשתיה
ועוד נראה דיש עוד נ"מ בין ב' השיטות ביסוד הנאמנות של האומר אני קידשתיה, דהיינו בנוגע למתי חל הדין דהראשון מן השוק נאמן נגד השני. דהרי רהיטת לישנא דהגמ' משמע דהראשון נאמן נגד השני רק אם הוא כבר הכניסוה לחופה. אבל עיין ברשב"א (סג: ד"ה כנסה) דלא בעינן כנסה ממש אלא התירוהו לכנסה וז"ל כנסה ובא א' ואמר אני קדשתי' לא כל הימנו לאוסרה עליו. ומסתברא דלא סוף דבר כנסה ממש אלא כיון שהתירוהו לכנסה אע"פ שלא כנסה, וכאותה שאמרו בפרק האשה שנתאלמנה (כתובות כג.) גבי שבויה ואם משנשאת באו עדים לא תצא ואתמר עלה אמר שמואל לא נשאת נשאת ממש אלא כל שהתירוה לינשא אע"פ שלא נשאת ומאי לא תצא לא תצא מהתירה הראשון עכ"ל. וב' הדעות האלו הובאו בשו"ע (אה"ע סימן לז סעיף כג) וז"ל בא אחד וכנסה, ואח"כ בא אחד ואמר אני קדשתיה, אינו נאמן לאוסרה עליו. וי"א דאפילו לא כנסה ממש, אלא כיון שהתירוה ליכנס ככנסה דמי עכ"ל.
ונראה דהמחלוקת הזאת תלויה בב' הביאורים הנ"ל. דאם הראשון מן השוק נאמן בתורת עד א' והוא נאמן נגד השני בגלל הדין דכל מקום שהאמינה התורה עד א' הריהו כשנים, אזי י"ל דהדין הזה חל כשב"ד התירה להנשא לו ומהרגע הזה העד השני אינו נאמן כנגדו. מאידך אם הוא נאמן בגלל החזקה דמירתת אזי הטעם דהשני אינו נאמן לאוסרה עליו הוא משום דהיא אומרת ברי לי כמו דין הסוגיא בתרי ותרי ונישאת לאחד מעדיה בכתובות (כב:). וא"כ היא מותרת להשאר עם הראשון רק אם היא באמת נישאת לו בפועל.123
ועיין בשו"ע (אה"ע סימן לז סעיף כא) דאם בא אחד מן השוק ואמר אני קדשתיה אבל האב מכחיש אותו ואומר דהוא לא קידש אותה, דהיא אפי' לא צריכה הימנו גט וז"ל אבל אם האב מכחישו, יש מי שאומר שאינו נאמן אפילו להצריכה גט עכ"ל. ולכאורה י"ל דהדין דהאב מכחישו ג"כ תלוי בשני הצדדים הנ"ל. דאם האומר אני קידשתיה נאמן בתורת עד א' אזי י"ל דאם האב מכחישו יש כאן עד א' נגד עד א', ועד א' בהכחשה לאו כלום הוא. ועוד, היכא דשני עדים מכחישים זה את זה, ואחד מהעדים הוי הבעלים, אזי הבעלים נאמן נגד העד אחד מן השוק. דהנה עיין בסוגיא לקמן (סה:) שכשיש הכחשה בעניני טומאה בין עד אחד מן השוק לבין הבעלים, דהבעלים נאמן נגד העד מן השוק וז"ל ותנא תונא עד אחד אומר נטמאו, והלה אומר לא נטמאו פטור עכ"ל. וא"כ גם כאן מסתבר דלפי הר"ן דהבא מן השוק ואומר אני קדשתיה נאמן בתורת עד א', דהאב דהוי הבעלים נאמן כנגדו להכחישו מדין בעלים.
מאידך אם האומר אני קדשתיה נאמן בגלל החזקה דמירתת אזי לכאורה קשה להבין היש מי שאומר בשו"ע, דהרי החזקה דמירתת עדיין קיימת כשהאב מכחישו. ומצינו דבר דומה בנוגע לאשה נשואה דאומרת דבעלה גירשה והוא מכחישה ואומר דלא נתן לה גט, דהיא עדיין נאמנת מחמת החזקה דאינה מעיזה פניה בפני בעלה, וכדמבואר בגמ' (כתובות כב:) וז"ל והאמר רב המנונא האשה שאמרה לבעלה גרשתני נאמנת, חזקה אין אשה מעיזה פניה בפני בעלה עכ"ל. וא"כ גם הכא, יש להאומר אני קידשתיה חזקה דאינו חציף לשקר בגלל דמירתת מהאב וא"כ למה אינו נאמן בגלל החזקה הזו נגד האב. ונראה לבאר דאם הוא היה נאמן אפי' נגד האב דמכחישו אזי כל החזקה דמירתת אינה קיימת. דהרי י"ל דהוא רק מירתת לומר אני קדשתיה בפני האב בגלל דאם הוא משקר והאב מכחישו דהאב נאמן ולא הוא, ומפני דהוא היה מפסיד נגד הכחשת האב הוא מירתת לשקר. וא"כ כל הנאמנות דהאומר אני קדשתיה בנוי על זה דהוא אינו נאמן נגד האב ואז יש לו החזקה דמירתת כשהאב אומר איני יודע.124
גמ'. איבעיא להו מהו לסקול על ידו רב אמר אין סוקלין ורב אסי אמר סוקלין.
ונראה לבאר דפליגי בגדר נאמנות האב ובגזה"כ דאת בתי נתתי לאיש הזה. דהרי בלי גזה"כ יתכן דהאב לא היה נאמן משום דהוא עד אחד במקום דבר שבערוה הזקוק לשני עדים. ורב נקט דהגזה"כ דואת בתי נתתי מלמד דבנוגע לעצם הקידושין התורה מאמינה את האב מדין עד אחד שנאמן באיסורין אע"פ דהוא עד אחד המעיד בדבר שבערוה. אבל מכיון דהאב נחשב כעד אחד באיסורין אלא יש גזה"כ דהוא נאמן בקידושין, מסתבר דהוא אינו נאמן לסקול על ידו דהרי אין גזה"כ להאמין אותו ממש כשנים. מאידך, רב אסי סבור דהגזה"כ דואת בתי נתתי מלמד דהאב נאמן כב' עדים בנוגע לקידושי בתו ומכיון דהוא נאמן כב' עדים בדבר שבערוה סוקלין על ידו.125
גמ'. ואמר רב אסי הני שמעתתא דידי מרפסן איגרי, השתא ומה במקום שאם בא לכנוס כונס אמרת סוקלים, מקום שאם בא לכנוס אין כונס אינו דין שסוקלין, ולא היא לאב הימניה רחמנא, לדידה לא הימנה.
ויש להבין את השו"ט דרב אסי, למה קסבר בהו"א דלא מסתבר דסוקלין היכא דהאב אמר קידשתי ולא סוקלין היכא דהיא אמרה נתקדשתי, ובמסקנא נקט דהתורה האמינה לאב. ונראה לבאר ע"פ דברי הירושלמי בגדר נאמנות הבא מן השוק לכנוס לפי רב אסי. דלעיל ביארנו דהוא נאמן או מדין עדות או מדין אומדנא דמירתת. אבל בירושלמי לכאורה עולה גדר חדש, דהיינו דהבא מן השוק מצורף לנאמנות דהאב ונאמן מכח הגזה"כ דאת בתי נתתי. דעיין בירושלמי (פרק ג הל"ז) דהקשה על השיטה דהבא מן השוק נאמן לכנוס, וז"ל מתניתא פליגא על רב המביא גט ממדינת הים ואמר בפני נכתב ובפני נחתם לא ישא את אשתו, תמן הוחזקה אשת איש בפני הכל ברם הכא לא הוחזקה אשת איש אלא בפני שנים, לכשיבואו שנים ויאמרו זהו שקידש עכ"ל. פירושו, דהירושלמי הקשה למה הבא מן השוק נאמן לכונסה אם מי שבא ואמר בפני נכתב ובפני נחתם אינו נאמן לכנוס דהרי בשניהם יש חשש דאולי יצרו תקפו. והירושלמי מבארת דבמשנה דידן היא לא הוחזקה כאשת איש לפני הכל אלא על פי האב (ושני העדים דראו את הקידושין). ועיין בר"ן (כז. בדפי הרי"ף ד"ה ומודה) דביאר את דברי הירושלמי וז"ל ברם הכא לא הוחזקה אשת איש אלא בפני שנים לכשיבאו שנים יאמרו פלוני קדש כלומר אין זה אלא שמברר דבורו של אב דשמא כשיבאו עדי הקידושין יאמר שהוא קדשה עכ"ל. ונראה לבאר דכוונת הר"ן דלפי הירושלמי הבא לכנוס נאמן משום דדבריו הוי השלמה לדברי האב, והוא מצורף לנאמנות של האב דחלה מגזה"כ דאת בתי.
ואם כנים הדברים דהבא לכנוס נאמן כהשלמת נאמנות דהאב, יש לחזור לשו"ט דרב אסי. דהרי הא דסוקלין על ידי האב ולא על ידה הוא מפני דהאב נאמן מגזה"כ דאת בתי והאשה עצמה נאמנת רק מדין עד אחד. ולכן בהו"א רב אסי סבר דאם במקום דהאשה עצמה נאמנת מדין עד אחד אמרינן דאם בא לכנוס אינו כונס, כלומר דאין הבא לכנוס מצורף לנאמנות שלה, אזי לכאורה קו"ח דאי אפשר לצרף הבא לכנוס לנאמנות האב דנלמד מגזה"כ מיוחדת דחלה נאמנות לאב דהוא נחשב כב' עדים. דהרי מסברא אין צירוף כלל בין אדם מן השוק לבין הנאמנות כב' עדים דהתורה העניקה לאב. ואזי רב אסי תירץ דהכל בדיוק הפוך, דהיינו דמכיון דאין לאשה עצמה נאמנות מיוחדת אזי אי אפשר לצרף את האדם מן השוק לנאמנות שלה. אמנם מכיון דהתורה האמינה לאב כב' עדים, י"ל דהגזה"כ הזאת חלה אף לכל מי דמשלים את דברי האב כמו האיש הבא מן השוק ואומר אני קידשתיה.
ולפי הגדר הזה בנאמנות של הבא מן השוק י"ל דאם ב' עדים אמרו דנתקדשה אשה פלונית לפנינו אבל שכחנו מי המקדש ובא אחד מן השוק ואמר אני קידשתיה דאינו נאמן לכנוס. דהרי לפי רב אסי הבא מן השוק נאמן לכנוס רק בגלל דהוא מצורף לגזה"כ דאת בתי נתתי דהרי הוא משלים ומברר את דברי האב. אמנם אין לנו דין כזה דאדם מן השוק יהא נאמן כל זמן דהוא מברר את דברי ב' עדים ולכן י"ל דאפי' לפי רב אסי הבא מן השוק במקום עדים אינו נאמן לכנוס.126
גמ'. ואזדא רב חסדא לטעמיה וכו' נאמן לנדרים, ולחרמים, ולהקדשות, ולערכים, אבל לא למכות ולעונשין.
בענין נאמנות האב לומר דבנו גדול
ויש לעיין דהרי המחלוקת בין רב רב אסי ורב חסדא היתה לגבי נאמנות האב כשאומר קדשתי את בתי, האם הוא נאמן לגבי עונשין או לא. וצ"ע, היאך הגמ' השווה בין נאמנות האב לומר קדשתי את בתי דהויא גזה"כ דהאב נאמן בדבר שבערוה לבין נאמנות האב במילתא דאיסורא דבנו הוא גדול דהרי הם ב' דינים שונים לגמרי.127
א
שיטת התוס'
והתוס' (סד. ד"ה נאמן) נקטו במפורש דהאב נאמן בגדלות בנו מדין עד אחד נאמן באיסורין. וא"כ ע"פ השוואת הגמ' צ"ל אילבם דגם נאמנות האב לומר קידשתי את בתי חל מדין עד אחד נאמן באיסורין. וביארנו לעיל דזהו הטעם דאין סוקלין על ידו, דהיינו דאת בתי נתתי הוי גזה"כ דהאב נאמן בתורת עד א' באיסורין אע"פ דקידושי הבת בעצם מהווה דבר שבערוה, אמנם אין לאב נאמנות כתרי לומר דסוקלין על ידו. ויוצא לפי התוס' דרב חסדא לשיטתו דגם בנוגע לקידושי בתו וגם בנוגע לגדלות בנו ובתו יש לאב נאמנות מדין עד א' באיסורין לדינים מסויימים אבל אינו נאמן לעונשין.
ב
שיטת הרמב"ם
אמנם בדברי הרמב"ם יש לעיין האם הדין דגדלות הוי דין איסור בעלמא וסגי בעד אחד בלבד כשיטת התוס' או"ד דגדלות הוי דבר שבערוה דצריך ב' עדים. ולכאורה מצינו חילוק בדברי הרמב"ם בין הבירור דבעינן לקבוע הסימנין לבין הבירור דבעינן לקבוע השנים. דלגבי סימנים כתב הרמב"ם (פרק ב מהלכות אישות הל"כ) וז"ל כשבודקין הבת בין בתוך הזמן שהוא כל שנת שתים עשרה בין קודם זמן זה בין לאחריו בודקין על פי נשים כשרות ונאמנות, ואפילו אשה אחת בודקת ושומעין ממנה אם הביאה אם לא הביאה עכ"ל. הרי פסק הרמב"ם דאפי' אשה נאנמת לברר דיש לה סימנים ומשמע דגדלות מהווה דין איסור בלבד ולא דבר שבערוה. אבל בהמשך (שם הלכ"ב-הלכ"ג) פסק הרמב"ם דבעינן ב' עדים לקבוע השנים וז"ל כל השנים האמורות בבן ובבת ובערכין ובכל מקום אינן לא שני הלבנה ולא שני החמה אלא שנים של סדר העיבור שהן פשוטות ומעוברות כמו שבית דין קובעין אותן כמו שביארנו בהלכות קידוש החדש, ובאותן השנים מונין לכל דברי הדת. אין סומכין על הנשים במנין השנים ולא על הקרובים אלא על פי שני עדים כשרים להעיד עכ"ל. ומשמע להדיא דקביעת שנים לגדלות מהווה דבר שבערוה ובעינן ב' עדים כשרים. והסתירה הזאת טעונה בירור.
ויש לתרץ דברי הרמב"ם בג' אופנים:128
א) יתכן שהרמב"ם סובר שבין השנים ובין הסימנים הוו דבר שבערוה וזקוקים מעיקר הדין לשני עדים ככל דבר שבערוה, אלא שעד אחד נאמן לסימנים ע"פ הדין ד"כל מילתא דעבידא לאגלויי לא משקרי בה אינשי" (ראש השנה כב:, בכורות לו.) ואף עד א' נאמן. וכן נימק הרמב"ם את נאמנות של עד א' שמת בעלה של אשת איש (פי"ג מהל' גירושין הלכ"ט) וז"ל אל יקשה בעיניך שהתירו חכמים הערוה החמורה בעדות אשה או עבד או שפחה או עכו"ם המסיח לפי תומו ועד מפי עד וכו' שלא הקפידה תורה על העדת שני עדים ושאר משפטי העדות אלא בדבר שאין אתה יכול לעמוד על בוריו אלא מפי העדים ובעדותן כגון שהעידו שזה הרג את זה או הלוה את זה, אבל דבר שאפשר לעמוד על בוריו שלא מפי העד הזה ואין העד יכול להשמט אם אין הדבר אמת כגון זה שהעיד שמת פלוני לא הקפידה תורה עליו, שדבר רחוק הוא שיעיד בו העד בשקר. לפיכך הקילו חכמים בדבר זה והאמינו בו עד אחד וכו' עכ"ל. וכן כתב הרמב"ם בנוגע לשלוחים הנאמנים בקידוש החדש (פ"ג מהל' קה"ח הלי"ד) וז"ל אין השלוחין צריכין להיות שנים אלא אפילו אחד נאמן, ולא שליח בלבד אלא אפילו תגר משאר העם שבא כדרכו ואמר אני שמעתי מפי בית דין שקדשו את החדש ביום פלוני נאמן ומתקנין את המועדות על פיו שדבר זה דבר העשוי להגלות ועד אחד כשר נאמן עליו עכ"ל. אבל כל זה שייך לסימנין דעבידא לגלויי אבל שנים דאינן עבידא לגלויי עדיין צריך ב' עדים.
ב) יתכן דהרמב"ם נקט דקביעת גדלות באדם מהווה דבר שבערוה, אך הוא הבחין בין תפקיד של השנים לבין תפקיד של הסימנים בקביעת הגדלות שבגברא. דהיינו, שעיקר הקובע של גדלות הגברא הוא הגיל ולפיכך בירור השנים לגדלות טעון שני עדים כדבר שבערוה. ואילו סימנים אינם הקובעים של הגדלות אלא דהוי תנאי בעלמא בחלות הגדלות, דהיינו דאין השנים קובעות גדלות אלא אם יש גם סימנים. אמנם, בירור הסימנים איפוא אינו דבר שבערוה אלא דבר שבאיסור ועד אחד נאמן באיסורין.129
ג) יתכן שהרמב"ם נקט דקביעת גדלות אינה בעצם דבר שבערוה ולכן לא בעינן ב' עדים לסימנים. אבל יש טעם אחר למה בעינן ב' עדים לקביעת השנים. דהרי מהרמב"ם בהל' קידוש החדש הנ"ל משמע שמעיקר הדין היינו מצריכים שני עדים להעיד על קביעת הב"ד של החדש אלא שע"א נאמן מדין "מילתא דעבידא לאגלויי". ועלינו להבין ע"פ איזה יסוד זקוקה קביעת הב"ד של ר"ח לשני עדים. וכן יש לעמוד על מש"כ הרמב"ם בהל' אישות (פ"ב הלכ"א - כ"ב) וז"ל כל השנים האמורות בבן ובבת ובערכין ובכל מקום אינן לא שני הלבנה ולא שני החמה אלא שנים של סדר העיבור שהן פשוטות ומעוברות ע"פ ב"ד כמו שהם קבועין אותן וכו' אין סומכין על הנשים במנין השנים ולא על הקרובים אלא על פי שנים אנשים כשרים להעיד עכ"ל. ומשמעות הרמב"ם שלאו דוקא קביעת גיל הגדלות שבגברא זקוקה לשני עדים, אלא כל בירור שנות אדם ואף בירור שנותיו של אדם לענין ערכין, זקוק לב' עדים. והרי ערכין הו"ל דבר שבאיסורין בעלמא והיה בדין איפוא שיהיה עד א' נאמן בו כשם שנאמן באיסורין בכל התורה כולה. אך נראה מכאן שלפי הרמב"ם יש גזה"כ שכל בירור זמן ושנים בכהת"כ זקוק להעדאת שני עדים. ובהתאם לכך שנות האדם לענין חלות גדלות, שנות האדם לענין ערכין, ובירור זמן קדוש החדש ע"י שלוחי ב"ד וכדומה כולם זקוקים להעדאת שני עדים, ועד א' בעלמא פסול ואינו נאמן. ויתכן שהמקור לכך הוא ראיית הלבנה בקה"ח שצריכה שני עדים (פ"ב מהל' קה"ח הל"א וע"פ הגמרא בר"ה כב.) וסובר הרמב"ם דה"ה לבירור זמן בכהת"כ שזקוק לב' עדים.
ועכשיו נחזור לסוגיא דידן והשוואת הגמ' בין נאמנות האב לומר קדשתי את בתי ובין נאמנות האב לומר דבני זה בן י"ג שנים הוא. דאם חלות גדלות מהווה חלות איסור בעלמא אזי יש להבין השוואת הגמ' כמו דהבינו התוס' דהבאנו לעיל, דהיינו דהתורה האמינה לאב בקידושין כמו עד א' בדבר שבאיסור. אמנם, אם נקטינן דחלות גדלות בגברא מהווה דבר שבערוה כמו חלות קידושין אז יש להבין השוואת הגמ' באופן אחר. דהיינו, דגם קידושי הבת וגם גדלות הבת הריהן דבר שבערוה ומסתבר דיש להן דין שוה בנוגע להנאמנות דהתורה העניקה להאב. וא"כ אם האב נאמן כב' עדים בקידושין בנוגע לעונשין אזי הו"ה דהוא נאמן כב' עדים בנוגע לשנות הגדלות דבנו ובתו לעונשין.130 ולכן הברייתא דקובעת דאין לאב נאמנות לקבוע את גדלות הבן לגבי עונשין ראיה היא לשיטת רב חסדא דאין סוקלין על ידו בקידושי בתו.
ויש להעיר דלפי הביאור הזה ברמב"ם יתורץ את קושיית התוס'. דהרי התוס' (ד"ה נאמן) הקשו דאם נאמנות האב הוי מדין עד א' נאמן באיסורין למה הברייתא איירי דוקא היכא דהאב אמר דבנו גדול הרי כל אדם נאמן בתורת עד א' להעיד דהוא גדול. אמנם לפי הביאור השני ברמב"ם פשיטא דרק האב נאמן דהרי צריך ב' עדים לקבוע גדלות והתורה מאמינה לאב כתרי עדים ולא אדם אחר.
ג
הנאמנות דב' עדים וב' עדים בגברא
אבל לפי"ז לכאורה צ"ע דהרי אם האב נאמן כתרי עדים למה באמת אין מענישין על ידו כמו דמענישין על פי ב' עדים. ונראה לחלק בין גדר הצורך לב' עדים בדבר שבערוה לבין הצורך לב' עדים בדיני עונשין. דבדבר שבערוה צריך כח הנאמנות דב' עדים ולכן כשהתורה העניקה לאב הנאמנות דב' עדים הריהו נאמן לדברים שבערוה כמו קידושי בתו וגדלות בניו. אמנם כדי להעניש אינו סגי בכח הנאמנות דב' עדים אלא דצריך ב' עדים ממש שיעידו ומשו"ה אין מענישין על ידי האב.
והיסוד הזה גם עולה מדיני עדות מיוחדת. דהרי מפורש בגמ' (מכות ו:) דב"ד אינו ממית מי שהעיד עליו בעדות מיוחדת דרצח. אמנם הכס"מ (פרק ו מהלכות רוצח הל"ה) נקט דהיכא דיש עדות מיוחדת על רציחה, מותר לגואל הדם להרוג אותו. והביאור בזה הוא דיש לעדות מיוחדת כח הנאמנות דב' עדים ולכן גואל הדם יכול להרוג את הרוצח ע"פ עדות כזאת, אמנם כדי שב"ד יעניש צריך ב' עדים ממש לראות ולהעיד ולכן לא סגי בעדות מיוחדת.131
והחילוק הזה הוא לכאורה גם כוונת הריטב"א בסוגיא לקמן (סד. ד"ה נשבית) וז"ל ואיכא למימר דכיון שהאמינה תורה לאב לומר קדשתי בתי הוה ליה בהא כעדים ואין עד נאמן מדין מגו כדכתיבנא באידך פירקא (לעיל מג:), מיהו אע"ג דהוה כעדים אין סוקלין על ידו שאין עונשין אלא בשני עדים ממש, אבל לגבי איסורא דנפשה נאמן כשני עדים שאין דבר שבערוה פחות משנים עכ"ל. הרי נקט להדיא דקידושי הבת מהווה דבר שבערוה והאב נאמן כב' עדים, אלא דבנוגע לעונשין צריך ב' עדים ממש שנצטרפו לכת עדות.
תוד"ה בני זה.
התוס' הביאו שיטת רש"י דהברייתא מיירי היכא דכבר יש לבן ב' שערות והחידוש הוא דאעפ"כ האב אינו נאמן שהוא בן י"ג שנה לגבי עונשין. ונמצא דלפי הפירוש הזה, יש הו"א דהאב נאמן על השנים כשכבר יש ב' שערות והברייתא מחדשת דהאב אינו נאמן על השנים. וצ"ב מה ההו"א ומה הוי חידוש הברייתא. ונראה לבאר דרש"י והתוס' נקטו דגדלות תלוי בסימנים בלבד והא דצריך אף שנים הוא כדי שהסימנים לא יהו שומא בעלמא. וא"כ מובן ההו"א דהאב נאמן מדין עד אחד לקבוע דבנו בן י"ג שנים אפי' לעונשין, דהרי השנים הריהם תנאי בעלמא והאב אינו מעיד על הגדלות עצמה. והברייתא מחדשת דאע"פ דהאב מעיד על תנאי בעלמא מ"מ מכיון דבלי השנים השערות אינן נחשבות לסימני גדלות, משו"ה הו"ל כאילו האב מעיד על הגדלות עצמה ולכן מכיון דהוא עד א' בלבד אינו נאמן להעניש על ידו.
ובדרך הזאת גם אפשר להבין את הגדר דחזקה דרבא (נדה מו.) וז"ל והאמר רבא קטנה שהגיעה לכלל שנותיה אינה צריכה בדיקה, חזקה הביאה סימנין עכ"ל. ולפי רהיטת הגמ' משמע דזה חזקה במציאות, דהיינו דמי שהגיעה לי"ב שנה יש חזקה דכבר הביאה ב' שערות. ובהמשך הגמ' אומרת דרק סמכינן על חזקה דרבא לחומרא אבל לא לקולא, כלומר דבת י"ב שנה בלי בדיקה נחשבת כגדולה לחומרא ואינה יכולה למאן, אמנם היא אינה יכולה לפטור עצמה מזיקה בחליצה עד דבודקין דיש לה ב' שערות. ומשמע דהחזקה דרבא הויא חזקה במציאות, דאנו חוששין דמי שהגיעה לכלל שנים כבר יש לה סימנים והרי היא גדולה.
אמנם עיין בלשון הרמב"ם (פרק יא מהלכות גירושין הל"ד) וז"ל ועד מתי הבת ממאנת כל זמן שהיא קטנה, עד שתהיה נערה או עד שיודע שהיא אילונית, במה דברים אמורים בשלא בא עליה הבעל אחר שנעשית בת שתים עשרה שנה ויום אחד, אבל אם הגיעה לזמן הזה ונבעלה הואיל והבעילה קונה מן התורה כמו שבארנו הרי זו אינה ממאנת ואינה צריכה בדיקה למיאון שחזקתה שהביאה סימנין עכ"ל. הרי דהרמב"ם כתב דאם בא עליה לאחר דהגיעה לי"ב שנה היא אינה יכולה למאן משום חזקה דרבא דהרי היא גדולה. ולכאורה צ"ב דהרי סמכינן על חזקה דרבא רק לחומרא ולא לקולא כלומר דיש להסתפק האם היא גדולה או קטנה. וא"כ קשה למה הזכיר הרמב"ם את החזקה דרבא, דהרי אפי' בלי החזקה היא ספק גדולה וספק קטנה ומספק אינה יכולה להמאן מדין ספק דאורייתא לחומרא דאולי היא מקדושת לבעלה מדאורייתא. ומה הוסיף הרמב"ם בחזקה דרבא דעדיין משאיר אותה בספק.
ונראה לבאר דאה"נ, דבלי חזקה דרבא היא לא היתה יכולה למאן מדין ספיקא דאורייתא. אמנם דין דחזקה דרבא אינו רק אומדנא דעלמא דחוששין לו, אלא דמכיון דבדרך כלל יש סימנים לבת י"ב שנה, אזי חז"ל קבעו דמדרבנן גדלות תלויה בשנים בלבד מדין ודאי. ולכן הרמב"ם הזכיר את החזקה דרבא דזה יוצר דין ודאי דהיא גדולה ומקדושת, לכל הפחות מדרבנן.
ויוצא מזה דאפי' לפי הצד דמדאורייתא סימנים הוו עיקר חלות הגדלות והשנים הן רק תנאי לקבוע דהשערות אינן שומא, מ"מ חז"ל קבעו דשנים לבדן גורמין גדלות מדרבנן. וכמו"כ י"ל בתוס' דידן, דהאב אינו נאמן בתורת עד א' על השנים ואע"פ דסימנים הם עיקר הקובע דגדלות, דהרי סוף כל סוף השערות אינן מהני לבדן בלי השנים, והשנים איפוא קובעים את הגדלות מדרבנן, ולכן צריך ב' עדים גם על השנים.
114 עיין בזה ברמב"ן (גיטין ב: ד"ה אבל הכא) ובבית הלוי (חלק ב סימן לז).
115 וכן איתא ברשב"א (כתובות כב. ד"ה אמר), דלפי רב אסי הוא נאמן לכנוס בגלל החזקה דמירתת ולא בגלל הנאמנות דעד א' בעלמא וז"ל וי"ל דהתם היינו טעמא משום דאחר חזקה לא משקר דרתותי מירתת דילמא מידכר אב ולא מחפה עליה וכטעמא דאמרי' אליבא דרב דאקשינן עליה מדתנן זה אומר אני קדשתיה וזה אומר אני קדשתיה רצו אחד נותן גט ואחד כונס ופרקינן אמר לך רב שאני התם דכיון דאיכא אחר בהדיה רתותי מירתת עכ"ל.
116 א"נ דאחרי שהראשון כונסה איתחזק איסורה באשת איש והשני אינו נאמן במקום דאיתחזק איסורה.
117 ואולי י"ל דלשני ליכא חזקת מירתת דהא השני בא והכחיש את הראשון שהאב לא הכחישו, והראייה מזה דהשני אינו מירתת לא מהראשון ולא מהאב.
118 לכאורה אין הדינים שווים כי שם יש נאמנות דעדות של שנים ולכן יש לה להנשא לאחד מעדיה, משא"כ כאן דליכא חלות עדות אלא אומדנא דמירתת בעלמא דמוכחשת מהאומדנא דמירתת של השני. ואולי י"ל אחרת שלאחר שכבר נשאת לראשון חלה אומדנא נוספת דאין אדם עושה בעילתו ביאת זנות לאשה ולראשון ואומדנא זו אלימתא טפי מהאומדנא דמירתת של השני שבזה שוה לראשון דג"כ מירתת ודו"ק.
119 וע"ע בזה בחידושי הגר"ח על הרמב"ם (פרק ט מהלכות רוצח הלי"ד).
120 וע"ע בזה ברשימות שיעורים לשבועות (מז: ד"ה חו"מ סי' לא, ש"ך סק"א) ולב"ק (עב: תוד"ה דאי).
121 ואולי י"ל דאע"פ דנאמן מדין עד א' כיון דאינו מכחיש חזקת אשת איש, מ"מ חלה נאמנות שלו בקידושין דהוי דבר שבערוה ובכן חל עליו דין שנים בדבר שבערוה נגד השני, שלא כדין עד א' באיסורין דעלמא.
122 וע"ע בזה ברשימות שיעורים לשבועות (לב. ד"ה בעד טומאה).
123 ואם זה משום החזקה אין אדם עושה בעילתו בעילת זנות כנ"ל, אזי פשיטא שחייבת להנשא לו בפועל.
124 ועיין בחידושי הגהות על הבית יוסף (שם) וז"ל ומ"ש רבינו אבל אם האב מכחישו אינו נאמן אפילו להצריכה גט, פשוט הוא דכיון דעיקר טעמא דנאמן משום דמירתת דילמא מכחיש ליה ואם גם במכחישו היה נאמן א"כ מאי מירתת איכא עכ"ל.
125 והשווה לדברי השב שמעתתא (שמעתא ו פרק ח) דגם ביאר דנחלקו האמוראים האם האב נאמן כב' עדים או לא, וקישר את זה למחלוקת הראשונים האם האב יכול לחזור בו באמתלא, דהיינו האם אמרינן כיון דהגיד שוב אינו חוזר ומגיד באב.
126 ועיין בשיטה לא נודע למי (סוף סג:) דנסתפק בזה.
127 וכן הקשה הרמב"ן (ד"ה הא דאמרינן) וז"ל לא נהירא לי מאי לטעמיה, דהתם לא הימניה רחמנא לאב אלא שנאמן משום דעד אחד נאמן באיסורים ובקרבן עכ"ל.
128 וע"ע בכל זה ברשימות שיעורים לנדרים (סו: בענין גדלות ומופלא סמוך לאיש אות ג').
129 רבינו זצ"ל העיר שזה שעיקר חלות הגדלות תלוי בשנים ולא בסימנים יוצא משיטת הרמב"ם לגבי מופלא סמוך לאיש. דהרי מבואר ברמב"ם (פרק יא מהלכות נדרים הל"א-ג) דאפי' בלי שערות, בן י"ב שנה הרי הוא מופלא סמוך לאיש דנדרו חל מדאורייתא אם יודע לשם מי נדר, ובן י"ג שנה כבר הגיע לעונת נדרים ונדרו חל מדאורייתא אפי' אם אמר דלא יודע לשם מי נדר וז"ל קטן בן שתים עשרה שנה ויום אחד, וקטנה בת אחת עשרה שנה ויום אחד שנשבעו או נדרו בין נדרי איסר בין נדרי הקדש בודקין אותן ושואלין אותן, אם יודעין לשם מי נדרו ולשם מי הקדישו ונשבעו נדריהן קיימים והקדשן הקדש, וכו' ואחר הזמן הזה שנמצא הבן בן י"ג שנה ויום אחד והבת בת י"ב שנה ויום אחד אע"פ שאמרו אין אנו יודעין לשם מי נדרנו ולשם מי הקדשנו דבריהן קיימין והקדשן הקדש ונדריהן נדרים ואע"פ שלא הביאו שתי שערות, וזו היא עונת נדרים האמורה בכל מקום עכ"ל. ונמצא דלפי הרמב"ם, בן י"ג שנה הרי הוא גדול לענין נדרים אפי' בלי סימנים כלל. וא"כ מסתבר לומר דאפי' לדינין דבעינן סימנים ביחד עם שנים, דהשנים עצמם הוו עיקר הגורם דחלות גדלות. והשוה לדברי הגר"ח זצ"ל (הובאו דבריו בחידושי הגרי"ז לתמורה ב:) דחקר האם עיקר חלות הגדלות תלויה בעיקר בסימנים אלא דבעינן שנים כדי שיהא בשערות חלות סימנים, או בסימנים ובשנים ביחד. וגם עיין ברשימות שיעורים ליבמות (יב: ד"ה בנים הרי הם כסימנים) דרבינו זצ"ל גם דן בחקירת הגר"ח זצ"ל. וגם עיין בשיעורים לקמן (סד. בא"ד עוד פר"י) דרבינו זצ"ל ביאר בדעת הרמב"ם דשנים וסימנים שניהם הוו גורמי הגדלות.
130 ויש להשוות לדברי השלט"ג (לב. בדפי הרי"ף אות א) דהאב נאמן לגבי גדלות בנו מגזה"כ דיכיר. ולפי זה הגמ' השווה הגזה"כ ד"ואת בתי נתתי לאיש הזה" לגזה"כ ד"יכיר", דבשתיהן התורה נותנת אותה נאמנות לאב.
131 וע"ע בזה ובגדר עדות מיוחדת ברשימות שיעורים לשבועות (לד. ד"ה ר' אחא).
רשימות שיעורים לגרי"ד סולובייצ'יק (ניו יורק, 2022), באדיבות ספריא.